PREGUNTAS FRECUENTES DE LOS BENEFICIOS DEL AGUA DE MAR

noviembre 12, 2013

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Por Carlos G. Dreyfus
Despues de ver a una gran cantidad de personas que, interesadas en los Beneficios del
Agua de Mar, preguntan a los mas avezados por sus dudas e inquietudes, me permito
compartir con ustedes estas preguntas/respuestas, sin pretender ser una autoridad en el
tema ni decir la última palabra. Si hay algún error, que lo debe haber, pido disculpas y
sugiero comentarlo para beneficio de nuestra comunidad.
 ¿Como tomar Agua de Mar?
R/ el ADM (agua de mar) tiene 35 gm. de sales minerales por litro de agua. Esta es una
concentración mayor que la que puede soportar nuestro organismo. Se puede tomar así,
pero la carga de minerales es muy grande para la mayoría de las personas. Por ello
debemos beberla en forma ISOTONICA ( iso = igual concentración de sales que dentro de
la célula). Esto es 9 gramos de sales por litro. Para ello la diluimos con agua dulce o con
otra bebida natural. La proporción recomendada es 1 porción de ADM por 3 porciones de
agua. Con esta proporción obtenemos una bebida isotónica que no nos producirá ninguna
reacción adversa. Si queremos mejorar la experiencia, podemos agregarle el jugo de un
limón o algún jugo de frutas.
 ¿Porque tomar Agua de Mar?.
El Agua de Mar tiene todos los elementos de la tabla periódica. Gracias a la Biocenosis
del mar, están biodisponibles. Los microorganismos, el fito plancton y el zooplancton los
ponen en posibilidad de ser provechados por nuestro organismo; de la misma manera que
los vegetales poseen los nutrientes necesarios para la vida de todos los animales, gracias
a la transformación de los minerales y materia orgánica del suelo por los microorganismos
presentes en él.
 ¿Está contaminada el ADM?
R/ El ADM no se puede contaminar por patógenos de origen terrestre debido al fenómeno
de la OSMOSIS. La osmosis es el fenómeno físico por medio del cual, si se tienen dos
fluidos de diferente concentración de sales separados por una membrana permeable, el
agua viajará desde la de menor hacia la de mayor concentración.
Si una bacteria, virus u hongo de origen terrestre caen en el mar, por acción de la
osmosis, se deshidratará y se desactivará. Esto garantiza que el ADM no se puede
contaminar. La osmosis toma su tiempo para actuar. En los lugares puntuales donde se
depositan desechos de origen terrestre, no es recomendable tomar agua. Lo correcto es
buscar lugares donde garanticemos que la osmosis ha tenido suficiente tiempo para
actuar.
Otro tema a tomar en cuenta es el de la polución. Ésta es la suciedad que vertimos al
mar, la basura que llevan los rios, los detergentes, los químicos que salen de nuestras
fabricas y que vertimos a los rios y estos al mar. La polución no es contaminación, son
materiales inertes que de alguna forma afectan la calidad del agua.
El mar tiene una maravillosa cantidad de vida en sus entrañas. Es la biocenosis. Son los
miles de millones de microorganismos que juntos atacan estas sustancias y las
desactivan. En una gota de agua hay miles de millones de virus y bacterias asi como
algas y animales y muchos otros elementos más. Así como la biocenosis del suelo
descomponen los elementos de éste y los hacen disponibles para las plantas para ser
absorbidos luego por los animales que nos alimentamos de ellas, así la biocenosis del
mar procesa todas las sustancias que le lanzamos y las convierten en elementos
biodisponibles para nosotros y para toda la fauna y flora terrestre.
 ¿Y que de los metales pesados?.
R/ Los metales pesados, así como todos los elementos de la tabla periódica se
encuentran presentes en el ADM. También están en la atmósfera, en el aire que
respiramos, en el agua que bebemos, en los alimentos que consumimos. Éstos en mayor
o menor grado son necesarios para el correcto desenvolvimiento de nuestras funciones
celulares. De nuevo entra en función la biocenosis del mar. Por su acción todos estos
elementos se convierten en biodisponibles.
El Dr. Angel Gracia, en su libro La dieta del Delfín, pagina 130, dice:
“Metales pesados, Perricone y quelación. Cuando Nicholas Perricone menciona en su
libro “Health, Beauty and Longevity” los temas del <<material radioactivo y los metales
pesados>> que el agua de mar es capaz de inactivar, en realidad, no explica a qué se
debe, aunque apunta a que los químicos del fitoplancton son capaces de hacer la tarea de
la dequelación.”
 Soy Hipertenso. Como afecta mi presión arterial?
R/ Según estudios y experiencias médicas de personas que consumen agua de mar, la
presión arterial no se afecta por éste. Lo que afecta la presión arterial es el consumo de
cloruro de sodio o sal común. En el ADM no hay sal común, lo que hay son los elementos
de la tabla periódica en forma de iones. La mayor cantidad de estos son los iones de
cloro así como iones de sodio, de magnesio, de potasio, de calcio y todos los otros
elementos. Cuando se evapora el agua del ADM, éstos iones se asocian entre ellos y
forman las diferentes sales que conforman la sal marina; cloruro de sodio, cloruro de
calcio, cloruro de magnesio, cloruro de potasio y un sin fin de sales más.
La sal común es el producto de un proceso de refinado y blanqueado de la sal marina
donde le son extraídos todos estos elementos dejando solo cloruro de sodio puro.
Mientras la sal marina es alimento natural, la sal común es un veneno que mata,
lentamente pero mata.
El Dr. Angel Gracia, en su libro La dieta del Delfín, pagina 124, dice:
“El agua de mar que mantiene su “sabor salado” por el sodio, tiene efectos
diuréticos y laxantes, gracias a los coloides disueltos en ella que estimulan la diuresis y
facilitan la defecación. Lo que beneficia a las personas con hipertensión, la mayoría de
las cuales ,además, padecen de obesidad, ya que alivia la sobrecarga de líquidos que
son eliminados con mayor facilidad.”
• ¿Como la guardo?
R/ No se necesitan procedimientos especiales para almacenarla. Así como en su estado
natural está al aire libre como la ha estado por los últimos millones de años sin dañarse,
así la podemos guardar en nuestra casa si preocuparnos por su caducidad. La única
recomendación sería de guardarla en un lugar alejado de la luz del sol directa, ya que
ésta podría acelerar el crecimiento de algas, lo que tampoco invalidaría su uso.
• ¿Cuanto tiempo dura?
R/ No tiene fecha de caducidad. Tiene algunos millones de años en estado salvaje y no
debe preocuparnos que se nos corrompa. Solo debemos tener el cuidado cuando la
colectamos que no tenga mucha materia orgánica en suspensión porque esta podría
descomponerse y darle un mal aspecto, lo que tampoco debería preocuparnos.
• ¿Como la obtengo?
R/ Se puede recoger en cualquier playa o lugar que esté apta para el baño. La técnica es
muy sencilla: Se introduce el recipiente tapado hasta la altura de las rodillas. Una vez allí
se destapa y se le permite entrar el agua de medio nivel. Las grasas y aecites son menos
pesados que el agua, por lo que se encuentran en la superficie. En el fondo se hallan los
sedimentos y las arenas. A nivel medio se encuentra limpia y apta para beber.
• ¿Daña los riñones?
R/ El ADM es diurética. Al ingerirla isotónica entra en perfecta armonía con nuestro
organismo.
El Dr. Angel Gracia, en su libro La dieta del Delfín, pagina 124, dice:
“En 1911 Vincent descubrió que el nefrón, la unidad renal encargada de depurar
la sangre (cada riñón tiene un millón de nefrones) funciona como una bomba de
contraósmosis en la que son imprescindibles cantidades de agua y de elementos
coloidales en las cantidades óptimas biodisponibles que suministra el agua de mar
hipertónica.”
• ¿Me causará deshidratación?
R/ El ADM ingerida en forma isotónica no solo no nos deshidratará, sino que por el
contrario contribuirá a una hidratación natural y equilibrada. No solo ingerimos agua sino
todos los minerales que hemos perdido durante el ejercicio y las actividades diarias. El
organismo es capaz de hidratarse más eficientemente que si solo tomaramos agua. Es la
bebida isotónica perfecta. Nuestras células están rodeadas por Agua de Mar.
• ¿Me dará diarrea?
R/ La defecación líquida que se presenta al inicio de la práctica de tomar ADM es una
depuración intestinal beneficiosa. En ningún momento es una diarrea infecciosa. Ésta
desaparece una vez el organismo se acostumbra a los nuevos niveles de ingesta de sal
saludable.
• ¿Cura alguna enfermedad?
R/ El ADM no es una panacea. No cura ninguna enfermedad que se haya vuelto crónica.
La característica principal es que es el nutriente celular perfecto. Las células al estar
correctamente nutridas son capaces de efectuar su labor de autoreparación de la mejor
manera posible.
• ¿Hay contra indicaciones?
R/ Ninguna. Al ser un elemento eminentemente natural es perfectamente asimilada por
nuestro organismo. La única recomendación, como en todo, es evitar el abuso.
• ¿Que cantidad se recomienda al día?
R/ Se recomienda no ingerir más de 1/2 litro de ADM hipertónica al día. Esto sería
equivalente a 2 litros de ADM isotónica 1×3. Menos de esto es decisión de cada quien.
Recordemos que al no ser producto químico no debemos temer de una sobredósis.
Escuchemos a nuestro cuerpo. Él nos dirá cual es la dosis mejor para nosotros.
• ¿Otros usos?
R/ El ADM tiene multiples usos, además de ser una bebida ideal:
• Descongestionante de las vías respiratorias.
• Desinfectante por su capacidad antibiótica.
• Hidratante de la piel,
• Ideal para enjuagues bucales
• buena para panadería,
• en la mesa para condimentar ensaladas
• para hacer paellas,
• para cocinar pastas
• para hacer sopas
• para lavar o descogelar pescados
• para lavar verduras y frutas
• para obtener sal marina, la flor de las sales
• para cocinar mariscos.
• ¿Donde Obtengo más información?
R/ existen muchos sitios y videos con información valiosa de los beneficios del Agua de
Mar:
http://www.aquamaris.org/consejos-practicos/
http://www.solucionesnaturales.es/sintesis-sobre-el-agua-de-mar/
http://m.taringa.net/post/salud_bienestar/Beneficios_al_tomar_agua_de_mar-9705129.htm
http://m.taringa.net/post/ciencia_educacion/Rene_Quinton_un_sabio_en_el_olvi-
16799950.htm
http://m.taringa.net/post/salud_bienestar/Agua_de_mar_Usos_curativos__Part-
16888117.htm
http://youtu.be/uMttvs6QSUs
http://elaguademar.wordpress.com/2013/07/04/minerales-y-agua-de-mar/
http://eltuboadventista.com/mobile/watch_video.php?v=12NG867RURG4
http://www.comserpro.com/temasyarticulos/salesmm.php
http://www.aquamaris.org/consejos-practicos/
http://m.taringa.net/post/salud_bienestar/Beneficios_al_tomar_agua_de_mar-9705129.htm
http://youtu.be/4BsYaD8l6vw
http://joseppamies.wordpress.com/2013/07/04/recomendaciones-para-personas-concancer/
http://joseppamies.wordpress.com/2013/07/08/el-agua-de-mar-revoluciona-nicaragua-ydesenmascara-
los-intereses-farmaceuticos/
http://elaguademar.wordpress.com/2013/07/28/la-verdad-sobre-sal-es-beneficiosa-paratu-
salud-o-te-esta-matando/
http://elaguademar.wordpress.com/2013/07/28/la-sal-del-himalaya-fuente-de-vida/
http://m.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=FQzFqLUpMmU&desktop_uri=
%2Fwatch%3Fv%3DFQzFqLUpMmU%26feature%3Dyoutu.be
http://www.doylet.org/aguaDeMar/
http://atodounpoco.blogspot.com/2011/08/el-agua-de-mar-y-el-cuerpo-humano.html?m=1
http://www.doylet.org/aguaDeMar/#tope
http://m.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=wzWIzhkCOVI&desktop_uri=%2Fwatch
%3Fv%3DwzWIzhkCOVI%26feature%3Dyoutu.be
RECOMENDACION FINAL
Investigue la HOJA DE RUTA DE LA SALUD: SOL, EJERCICIOS, ALIMENTACION
ALCALINA Y AGUA DE MAR.


Observar y establecerse en la Realidad

octubre 26, 2013

ImageDebido a los cinco elementos, el
cuerpo esta aquí. Su eseidad, la consciencia, es la esencia de lo que ha de aparecer
como el resultado del soplo vital que está circulando en el cuerpo. Y cuando esa
consciencia desaparece, o el soplo vital abandona el cuerpo, todo desaparece. Esto
debe ser muy claro para usted. De la misma manera que esta chispa acontece debido a
estos ingredientes químicos [refiriéndose a su encendedor de cigarrillos], todo está
presente debido sólo a que este alimento está aquí. Así pues, comprenda que su «yo
soidad» o consciencia está aquí debido a este cuerpo de alimento, y debido a que el
soplo vital está aquí. Y usted será capaz de observar todos estos elementos: su
cuerpo, la fuerza vital y su eseidad. Cuando esté en situación de observar todo eso,
usted está establecido en la realidad.

pdf del libro

La medicina última 

Nisagardatta Maharaj


¿Se puede vivir sin comer?

octubre 26, 2013

Ya hay personas que han decidido no comer y pueden hacer su vida con entera normalidad. El cuerpo humano nos está ofreciendo la mayor de las sorpresas: Está capacitado para vivir de la Energía Vital que todo lo rodea y vivir plenamente además.
En este video se muestran casos científicamente probados de personas que llevan años sin probar alimento sólido alguno.
¿Sería el mayor varapalo al sistema establecido ? Al menos nosotros sabremos que existe ésa posibilidad.
https://www.youtube.com/watch?v=Zl7utvFuKSg


El momento de la inmortalidad

octubre 26, 2013
  • ImageReceda, receda. El león, dondequiera que va, mira atrás. De la misma
    manera, mire atrás, vaya a la fuente, a la semilla.
  •  Al mirar atrás solo quedará un deseo: el deseo de Ser, todos los demás deseos se desvanecerán. Cuando usted permanezca en esa eseidad por algún tiempo, ese deseo también se desvanecerá. Esto es muy importante. Cuando esto se ha desvanecido, usted es en lo Absoluto.
  •  
     Cuando llevas constantemente esa percepción momento a momento, en el momento de la muerte el soplo vital está abandonando el cuerpo, la «yo soidad» está recediendo, desvaneciéndose. Ese es el momento más grande, el
    momento de la inmortalidad.
    El cuerpo, la llama, esa «yo soidad», está aquí; sus movimientos están aquí, y yo observo. Y ello está extinguido. El soplo vital abandona el cuerpo, esa llama no está aquí. Usted observa eso. Esa observación le acontece a usted. En el momento de la muerte el ignorante es presa de un gran temor; está luchando. Pero no así el jnani (el que conoce); para él, es el momento más feliz, el momento más bienaventurado. Nissagardatta Maharaj

La experiencia de la nada (Nisagardatta)

septiembre 14, 2013

V: Conozco la experiencia de la nada, y sólo quería saber ¿adónde voy desde aquí?

M: En esa nada, ¿qué está presente? Ese «usted» que ha estado presente en esa nada y que ha tenido la experiencia de la nada, ¿quién o qué es eso? Alguien o algo ha tenido la experiencia de la nada; ahora, ¿qué es ese alguien o algo?

V: Vacío completo.

M: ¿Qué es esa experiencia misma? ¿Tiene ella una apariencia o una forma?

V: No puedo pensar en ninguna apariencia ni forma para ella.

M: Eso que no tiene ninguna apariencia o forma, ¿es eso «usted»?

V: Yo no lo sé. Yo sólo he tenido esta experiencia y siento que todos los pensamientos y todo lo demás eran tan sólo un montón de necedades. Todas las cosas del mundo son sólo un montón de insensateces, no tienen ningún sentido. La única cosa que he obtenido es «nada», esa es la única cosa que tiene sentido. Yo no puedo expresarlo…

M: Eso está bien. Pero en el balance de toda esta experiencia y no experiencia, ¿qué es lo que piensa que es usted? ¿Cuál es su conocimiento sobre su propia identidad? ¿Qué resultado ha obtenido usted? ¿Cuál es el balance? Finalmente, ¿cuál es la conclusión a la que ha llegado sobre su sí mismo? ¿Hay algo, o es usted también nada?

V: Yo soy nada.

M: No utilice la palabra «yo». ¿Pero qué es eso que es nada?

V: No lo sé.

M: ¿Ha hecho usted meditación?

V: Hubo un seminario de EST, un curso de cuatro días de meditación continua; fui a uno de esos… y allí fue donde obtuve la experiencia de la nada.

M: ¿Qué significa EST?

V: EST es una organización; significa «ser» en francés. Es una institución regular que da seminarios.

M: La respuesta que usted ha dado es correcta. Pero con esa respuesta, no hay nada más que pueda decirse. ¿Ha llegado a esa conclusión con convicción?

V: Sí, la tengo. Mire, he sentido que esta nada, si verdaderamente es la realidad última que he estado buscando, entonces no soy dichoso con ella porque no parece alimentarme.

M: Si no hay nada, entonces, tampoco hay nada [no queda nada] de un individuo. Así pues, ¿quién es quien se queja, quién no está satisfecho con la experiencia, con la nada? Si no hay nada, debe ser nada total. No puede haber un individuo que está fuera de ella y que todavía puede decir, «No hay nada». Así pues, ¿qué es este individuo, que no está satisfecho con la nada total, qué es? ¿Quién está insatisfecho? ¿Quién se queja?
En esa nada, el individuo también debe disolverse. Entonces ¿quién es el que se queja? ¿Quién es el que no está satisfecho?

V: ¡Oh…!, quejarse significa… que ahora no hay ningún interés en hacer nada o en luchar en las batallas de la vida como nosotros solíamos hacer antes, como guerreros.

I: Así pues, ¿ese individuo ha sido disuelto?

V: No hay nada, absolutamente nada.

I: Entonces, ¿dónde está la insatisfacción? ¡La insatisfacción debe ser sentida por alguien!

V: Cómo puede uno vivir en este mundo…

I: ¿Pero quién? ¡Ésa es la pregunta de Maharaj!

V: El cuerpo físico, la manifestación física. ¿Cómo puede vivir y cómo puede sobrevivir en esta tierra con una forma si todo el tiempo tiene este concepto de la nada completa?

M: Vuelvo a la misma cosa. ¿Quién es el que tiene que hacer algo en esta nada? ¿Quién es el que queda en esta nada que tenga que hacer algo?

V: Tal vez esta nada era sólo un comienzo, y era sólo una búsqueda como todo lo demás.

M: Algo se ha convertido en nada. ¿Qué es ese algo que se ha convertido en nada? Esta consciencia de que yo soy, de que yo existo, ese concepto mismo se ha convertido en nada. Así pues, ¿qué queda? ¿Quién queda?

V: Nada queda.

M: La respuesta es cien por cien correcta. Pero quise averiguar cuan estable está usted en esa nada. Lo que es o no es, no discuta sobre eso; nosotros sólo podemos hablar de lo que le ha ocurrido a usted. Y usted como un individuo o como la presencia consciente se ha disuelto en nada. Eso es todo lo que puede decir.
Una vez que usted está en esa situación, no hay nada; cualquier trabajo que haga, cualquier comportamiento suyo, es el trabajo y el comportamiento de ese hijo de una mujer estéril, que no existe como un individuo.

V: No, yo me siento como si fuera un observador de toda esta cosa; todo es un juego masivo, sabe —una representación.

M: Si el que observa eso, también se disuelve en la nada, ¿entonces qué?

V: Pero no puede, porque el cuerpo físico está aquí.

M: La respuesta fue cien por cien correcta. Por consiguiente, asumo que ese al que se ha dirigido esta respuesta, también se ha disuelto en la nada, y que no queda ninguna individualidad. Pero por su tratamiento posterior de este problema, concluyo que esta individualidad permanece todavía. Por lo tanto, mi respuesta final para usted es que continúe haciendo su sadhana.
Para el jnani que tiene esta experiencia de la nada, su individualidad no permanece. Así pues, pase lo que pase, él ya no tiene un instrumento con el que pueda sufrir una experiencia. Pero en su caso, usted dice que la nada está ahí, y también su individualidad —los dos son incompatibles [es decir, mutuamente excluyentes]. Por lo tanto, continúe haciendo su sadhana. Si usted está realmente en la etapa donde usted encuentra la nada, entonces ¿qué queda que hacer en este mundo?

V: No queda nada. Pero entonces ¿qué debería hacer yo, suicidarme?

M: ¡Usted no está ahí ni siquiera para morir!

V: No, yo comprendo. Esa tampoco es la respuesta. No hay ninguna respuesta para esto. Pero ¿dónde voy yo desde aquí?

M: La señora estaba explicando que hay toda clase de tipo de EST, de métodos y de sistemas que vienen con la promesa de la liberación en diez o doce días. En cuanto a mí mismo, ya no tengo ningún interés en todo esto. He llegado a esta nada en la que la búsqueda ha terminado, porque el buscador también ha desaparecido en esa nada de la que hablamos. Ya no tengo ningún interés en esa investigación. Primero, he seducido a Maya y una vez que la Maya se rindió a mí, ya no encontré otra utilidad para Maya, de manera que la deseché.
Miles de organizaciones han venido y han partido, miles están todavía por venir. Todas ellas se basan en un cierto concepto. Por ejemplo, uno tuvo el concepto de la intocabilidad; ahora, hasta cierto punto, ese concepto de la intocabilidad ha partido. Pero ¿ha podido la gente, gracias a ese concepto, realizar su verdadera naturaleza? Por consiguiente, ninguna de estas organizaciones tiene ninguna utilidad; la cosa última es darse cuenta de la verdadera naturaleza de uno. En esto, las organizaciones no pueden hacer nada, porque todas ellas se basan en un cierto concepto.

V: Sin embargo, esta organización me puso en contacto con mi eseidad y eso es lo único que importa.

M: En esa misma nada, de la que hemos estado hablando, la individualidad debería haberse disuelto para que ya no haya nadie que esté satisfecho o insatisfecho. ¿Cómo podría estar satisfecho, si en esa nada ya no hay nada con lo que estar satisfecho? Así pues, lo que usted ha logrado no es la cosa real, aunque su respuesta fue cien por cien correcta. Sólo el individuo que ha perdido su individualidad, se ha sumergido en el Parabrahman. Así pues, la individualidad debe partir. El mundo entero se mueve sobre la base de un concepto, y ese concepto es «yo soy» —el concepto fundamental de la propia individualidad.

V: Cuando el concepto básico es «yo soy nada», ¿cómo puede el mundo moverse? Eso es lo que intento expresar.

M: Si usted hubiera llegado a la conclusión de que usted no es, entonces ¿cómo pueden surgir más conceptos o más preguntas? Si usted hubiera llegado realmente a la firme conclusión de que la «yo soidad» ya no está aquí, ¿cómo puede surgir ninguna otra pregunta?

V: ¿Eso significa que no hay nada más que eso?

M: Todo lo que está aquí, es plenitud y es nada. En tanto que yo no tengo esa «yo soidad», tampoco tengo el concepto de que yo soy un individuo. Entonces mi individualidad se ha sumergido en esta totalidad o nada y todo está perfectamente.

V: Pero no hay ninguna totalidad, solo es nada. Yo no tengo la sensación de totalidad. Eso es lo que estoy intentando decir.

M: Así pues, si no hay nada, entonces ¿quién hay para hacer lo que sea? Asumiendo que no hay nada, ¿quién hay para buscar, incluso la totalidad? En esa nada, usted tampoco está. Entonces ¿quién es ese que quiere algo más que esto?

V: No lo sé.

M: De nuevo la respuesta de que usted no sabe es cien por cien correcta, porque en ese estado donde usted no sabía, usted no sabía ni siquiera que usted existía. Y esta «yo soidad» ha venido subsecuentemente sin que usted la deseara. Y cualquier conocimiento que usted tiene ahora, se ha estado acumulando desde la llegada de esta «yo soidad». Pero en su estado original, es el no-conocimiento.

V: El problema es ¿adónde voy yo desde aquí?

M: ¿Quién? La cuestión es ¿«quién» va a ir a alguna parte? Ello comenzó de esta manera y ahora el círculo está completo. En esa nada, nosotros también somos nada. Así pues, ¿quién va a ir a alguna parte? ¿A quién le quedan ya más preguntas? En esa nada, todo es nada. Usted también es nada.
Su pregunta se parece mucho al hijo de un matrimonio sin hijos preguntando «¿Adónde voy yo desde aquí? ¿Dónde está él para ir? ¿Y de dónde ha venido?». Continuaré con el mismo símil antiguo. Un matrimonio muy viejo es considerado en gran estima, amor y reverencia por todas su amistades. El matrimonio muere. Todas las amistades deciden que deben hacer algo por el hijo. Pero el hijo no había nacido. ¿Por quién podrían hacer algo?
Una vez que el conocimiento del sí mismo amanece, ya no hay ninguna cuestión de bueno o malo, de sufrimiento o no sufrimiento, de felicidad o infelicidad; la cuestión ya no surge más.
¿Hay más preguntas?

V: Si el jnani está más allá de la consciencia y de la inconsciencia, debe contener a la consciencia. El jnani, después de todo, es la totalidad. ¿Cómo puede eso que contiene a la consciencia no ser consciente?

M: El conocimiento, la manifestación entera, es la forma del conocimiento, de jnana. Pero el jnani no tiene ninguna forma ni apariencia; el jnani ha trascendido la consciencia. Por consiguiente, lo que actúa es la consciencia universal y no el jnani. Así pues, no hable más del jnani. Más bien hable de esta consciencia —la consciencia individual o la consciencia universal— que es la base de todos sus pensamientos. Ese es el tema que usted debe discutir. Olvídese del jnani, porque él está más allá de eso. Y aunque piense que el jnani está hablando, no es el jnani el que habla sino la consciencia universal.
Todo lo que usted discute, sólo puede discutirse sobre la base de esta «yo soidad». Olvídese de este aspecto jnani, pregunte sólo acerca de jnana.

V: Ahí es donde aprieta el zapato: este conflicto entre jnana y el jnani. Por muy alto que se vaya, por muy profundo que se vaya interiormente, a no ser que se devenga un jnani, siempre habrá un camino que vaya más allá de eso; uno no estará satisfecho con la consciencia universal, uno siempre querrá ir más lejos.

M: No se plantea que alguien devenga un jnani. El jnani está fuera del tiempo, por lo tanto uno no puede devenir un jnani. Un jnani, en el proceso de estabilización en el estado jnana, posee por algún tiempo el orgullo de que «yo soy el estado Brahman» y por consiguiente habla de ello. Sin embargo, eso no es el estado último del jnani. Yo no participaré en ninguno de sus conceptos.

V: Hay un grupo de conceptos éticos —la lealtad, la gratitud, la justicia, mantener la palabra, etc. También se ha dicho que esto es algo más allá del bien y del mal, ni bueno ni malo, etc. Pero ciertos grupos de conceptos como los que he mencionado parecen estar inseparablemente relacionados con el concepto del hombre de realización. En otras palabras, uno asume que un tal hombre debe encarnar de alguna manera estas cualidades. Mi pregunta es: ¿Es eso correcto o es sólo una ilusión?

I: ¿Qué quiere decir usted por «un hombre de realización»?

V: Un jnani.

I: ¡Ah! Pero un hombre de realización en el mundo, eso es completamente diferente.

M: Todas las cualidades que usted ha mencionado, así como todas las posibles cualidades que usted pueda imaginar, están en la consciencia o el conocimiento. Sin embargo, el jnani, está más allá de todas las cualidades y conceptos.

V: De acuerdo, tengo algo que añadir a mi pregunta: Quiere tal persona…

I: No, porque no hay ninguna «persona». Por consiguiente, todas las cualidades están en el conocimiento o la consciencia. El jnani es más allá de todos los conceptos y todas las cualidades. Él ya no es un individuo; por consiguiente, todo lo que se aplica a un individuo, no se le aplica a él. Esa es la respuesta a la pregunta. Todas las incomprensiones surgen porque nosotros consideramos al jnani como un individuo. El jnani ha perdido su individualidad.
Maharaj explica que él no sólo no es un individuo, sino que es más allá de la dualidad de la manifestación y la no-manifestación.
¿Tiene alguna pregunta?

V: No.

I: ¿Qué ha sucedido? ¡No hay más preguntas! El silencio es una buena defensa, una buena autoprotección. Tal vez, usted tiene miedo de exponerse.

V: ¿Es correcto asumir que alguien que sea lo que dice Maharaj, ordinariamente manifestará las cualidades de justicia, lealtad, gratitud, honestidad, etc.?

M: Eso no es necesariamente así. Incluso un asesino puede obtener el conocimiento. Sus obras pasadas o la ausencia de estas buenas cualidades nunca son un estorbo. Un ejemplo clásico es Valmiki, que escribió el Ramayana. Por cada asesinato que cometió puso una chinita en un vaso, y de esta manera acumuló siete enormes vasijas llenas hasta el borde. Todos estos asesinatos que había cometido no le impidieron ser un jnani.
Finalmente, todos estos conceptos pueden y deben comprenderse como falsos, pero la dificultad y la cosa esencial es estar convencido de que el concepto básico original, «yo soy», es, él mismo, falso.
¿Le gustan a usted estas conversaciones?

V: Me gusta obtener respuestas.

M: Habiendo obtenido y digerido las respuestas, el ego de uno debe disiparse gradualmente.
Si no hay más preguntas, concluiremos esta reunión.


Diferencia entre el Dormido y el Despierto

junio 30, 2013

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El dormido toma esta vida como verdadera. El despierto la toma como un sueño, ésa es la diferencia. Ésa es la diferencia entre el que está realizado y el que no lo está.

Usted ve un sueño, el sueño aparece en usted. ¿Quién ha hecho ese sueño y quién lo demuele? Cuando usted despierta, el palacio que ha soñado desaparece, no queda nada. Cuando uno muere, ¿qué queda? El mundo ha desaparecido para él. No queda nada, pero mientras usted está en el sueño, siente que es verdadero.

Todos los cuerpos mentes y espíritus son Él Mismo (el Todo manifestado  u olvido de EL MISMO que es la existencia). Compréndase a usted mismo, «¿Quién soy yo? y comprenda que eres Todo, que tú eres El».

Sea como la pantalla, todo viene y se va, pero la pantalla permanece. La pantalla no hace nada y no toca nada. Llora y también canta, pero siempre permanece intocada. La comprensión debe estar aquí en este sueño, haga todo lo que tenga que hacer. Sueñe todo lo que quiera y llévelo a cabo, pero diga que no es verdadero.

Basado en los Advaitas Masters


Un extraño ruido detectado por el GEO 600 podría probar que vivimos en un holograma

mayo 9, 2013

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El detector de Hanóver quizá se haya topado con el límite fundamental del espacio-tiempo

El detector de ondas gravitacionales GEO 600, de Hanóver, en Alemania, registró un extraño ruido de fondo que ha traído de cabeza a los investigadores que en él trabajan. El actual director del Fermilab de Estados Unidos, el físico Carl Hogan, ha propuesto una sorprendente explicación para dicho ruido: proviene de los confines del universo, del rincón en que éste pasa de ser un suave continuo espacio-temporal, a ser un borde granulado. De ser cierta esta teoría, dicho ruido sería la primera prueba empírica de que vivimos en un universo holográfico, asegura Hogan. Nuevas pruebas han de ser aún realizadas con el GEO 600 para confirmar que el misterioso ruido no procede de fuentes más obvias.

En 2006, Tendencias21 publicaba unartículo en el que se aunciaba la puesta en marcha del GEO 600 de Hanóver, en Alemania, un detector deondas gravitacionales que se creía podía revolucionar la astronomía. La misión del GEO 600 consistía en detectar de manera directa lo que nunca antes había sido detectado: las elusivas ondas gravitacionales, que son ondulaciones del espacio-tiempo producidas por un cuerpo masivo acelerado –como un agujero negro o una estrella de neutrones- y que se transmiten a la velocidad de la luz. Estas ondas gravitacionales fueron predichas por la Teoría de la Relatividad de Einstein, pero en realidad sólo se han podido recoger evidencias indirectas de ellas.Tampoco el GEO600, en sus años de funcionamiento, ha conseguido detectar de forma directa las ondas gravitacionales pero, según publicó recientemente la revista Newscientist quizá, casualmente, se haya topado con el más importante descubrimiento de la física en los últimos 50 años.

Gigantesco holograma cósmico

Un extraño ruido detectado por el GEO600 trajo de cabeza a los investigadores que trabajan en él, hasta que un físico llamado Craig Hogan, director del Fermi National Accelerator Laboratory (Fermilab), de Estados Unidos, afirmó que el GEO600 se había tropezado con el límite fundamental del espacio-tiempo, es decir, el punto en el que el espacio-tiempo deja de comportarse como el suave continuo descrito por Einstein para disolverse en “granos” (más o menos de la misma forma que una imagen fotográfica puede verse granulada cuanto más de cerca la observamos).

Según Hogan, “parece como si el GEO600 hubiese sido golpeado por las microscópicas convulsiones cuánticas del espacio-tiempo”. El físico afirma que si esto es cierto, entonces se habría encontrado la evidencia necesaria para afirmar que vivimos en un gigantesco holograma cósmico.

La teoría de que vivimos en un holograma se deriva de la comprensión de la naturaleza de los agujeros negros y, aunque pueda parecer una teoría absurda, tiene una base teórica bastante firme.

Los hologramas de las tarjetas de crédito y billetes están impresos en películas de plástico bidimensionales. Cuando la luz rebota en ellos, recrea la apariencia de una imagen tridimensional. En la década de 1990, el físicoLeonard Susskind y el premio Nobel Gerard ‘t Hooft sugirieron que el mismo principio podría aplicarse a todo el universo.

Unidades de información

Según esta teoría, nuestra experiencia cotidiana podría ser una proyección holográfica de procesos físicos que tienen lugar en una lejana superficie bidimensional. Desde hace algún tiempo, los físicos han mantenido que los efectos cuánticos podrían provocar que el continuo espacio-tiempo convulsionara descontroladamente a escalas muy pequeñas. A estas escalas, la red espacio-temporal podría granularse, y estar compuesta de diminutas unidades (similares a los píxeles) de un tamaño de aproximadamente cien trillones de veces el tamaño del protón.

Si el ruido captado por el GEO600 ha registrado estas hipotéticas convulsiones, según Hogan, la descripción del espacio-tiempo cambiaría radicalmente. Eso supondría considerar el espacio-tiempo como un holograma granulado, y describirlo como una esfera cuya superficie exterior estaría cubierta por unidades del tamaño de la longitud de Planck (distancia o escala de longitud por debajo de la cual se espera que el espacio deje de tener una geometría clásica).

Cada una de estas “piezas” del mosaico universal sería, asimismo, una unidad de información. Y, según el principio holográfico, la cantidad total de información que cubre el exterior de dicha esfera habría de coincidir con el número de unidades de información contenidas en el volumen del universo.

Detección posible o error de fondo

Teniendo en cuenta que el volumen del universo esférico sería mucho mayor que el volumen de la superficie exterior, este galimatías se complica aún más. Pero Hogan también señala una solución para este punto: si ha de haber el mismo número de unidades de información o bits dentro del universo que en sus bordes, los bits interiores han de ser mayores que la longitud de Planck. “Dicho de otra forma, el universo holográfico sería borroso”, explica el físico.

 

El rayo láser del detector de ondas gravitacionales sólo puede verse con un dispositivo especial. Fuente: Wolfgang Filser/Max Planck Society.
La longitud de Planck ha resultado demasiado pequeña para ser detectada hasta la fecha, pero Hogan afirma que el GEO600 ha podido registrarla porque la “proyección” holográfica de la granulosidad podría ser mucho mayor, de alrededor de entre 10 y 16 metros.Lo que ha detectado el GEO600, en definitiva, podría ser la borrosidad holográfica del espacio-tiempo, desde el interior de este universo holográfico. Cierto es que aún está por demostrar que el extraño ruido captado, de frecuencias entre los 300 y 1.500 hertzios, no proceda de cualquier otra fuente, reconoce Hogan.

Esta posibilidad también ha de considerarse, dada la sensibilidad del detector para captar desde el ruido del paso de las nubes hasta el de los movimientos sísmicos terrestres. De hecho, los investigadores del detector se afanan continuamente en “borrar” ruidos de fondo detectados por el GEO600, para poder definir lo importante.

Nuevas pruebas

De cualquier manera, si el GEO600 hubiera descubierto el ruido holográfico procedente de las convulsiones cuánticas del espacio-tiempo, entonces ese ruido obstaculizaría la detección de las ondas gravitacionales. Sin embargo, por otro lado, el hallazgo podría suponer un descubrimiento incluso más fundamental, sin precedentes en la historia de la física.

Según publicó recientemente la web del GEO600, para probar la teoría del ruido holográfico, la sensibilidad máxima del detector ha sido modificada hacia frecuencias incluso más altas.

Los científicos consideran que el GEO600 es el único experimento del mundo capaz de probar esta controvertida teoría, al menos en la actualidad.


Todo sobre UG Krishnamurti

diciembre 7, 2012

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A U.G. Krishnamurti se lo conoce muy bien en los círculos espirituales como una figura extraña, enigmática, e iconoclasta. Se lo ha llamado muy a menudo, y acertadamente, el «anti-guru», el «sabio de la furia», y también, el «Don Rickles de la escena de los gurues». El hombre es un Rudra andante que dispara misiles verbales directamente al corazón de las catedrales más protegidas de la cultura humana. No perdona ninguna tradición, por más antigua que sea, ninguna institución, por más establecida que esté, y ninguna práctica, por más sagrada que sea. Nunca han sido las bases de la civilización humana, sometidas a semejante crítica devastadora, como lo son por este hombre llamado U.G.

A diferencia de J. Krishnamurti, U.G. no ofrece «charlas» al público general, ni «entrevistas» al personal VIP. No escribe diarios ni notas y no hace «comentarios» sobre el vivir. Existe una inusual pero auténtica atmósfera de informalidad alrededor de U.G. Uno no tiene que suplicar el favor de algún pomposo «devoto» o «trabajador» para hablar con él. Las puertas de U.G., en donde resulte estar, están siempre abiertas a los visitantes. En un alto contraste con la mayoría de los gurues contemporáneos, U.G. no parece discriminar a sus visitantes según su riqueza, posición, casta, raza, religión, o nacionalidad.

A pesar de su avanzada edad, continúa viajando por el mundo en respuesta a las invitaciones de sus amigos. Sus movimientos «migratorios» alrededor del globo le han ganado un círculo de amigos mayormente devoto en muchas partes del mundo, incluso en China, en donde las traducciones de su best seller, La Mística de la Iluminación, publicado en 1982, están en circulación. Un segundo libro, La Mente es un Mito, publicado en 1988, es también muy popular entre la audiencia desencantada con la escena de los gurues. Un tercer libro, El Pensamiento es su Enemigo, se ha publicado recientemente. Esos libros contienen transcripciones editadas de conversaciones con un numeroso número de personas en diversas partes del mundo. Es increíble que U.G. no reclame derecho de copias sobre esos libros. E incluso va más lejos aún, al declarar que «Usted puede reproducir, distribuir, interpretar, malinterpretar, distorsionar, arruinar, o hacer lo que quiera, incluso reclamar autoría, sin mi consentimiento o el permiso de nadie.» Dudo mucho que esto tenga algún precedente en la historia. U.G. hace lo mismo que la naturaleza. La naturaleza no reclama derechos de copia sobre sus creaciones. Y tampoco lo hace U.G.

U.G. dice no tener ninguna «enseñanza espiritual.» Él ha señalado que una enseñanza espiritual presupone la posibilidad de un cambio o una transformación en los individuos, y ofrece técnicas o métodos para producirlos. «Pero no tengo tales enseñanzas porque cuestiono la misma idea de una transformación. Yo mantengo que no hay nadie a quien transformar o cambiar en usted. Así que, naturalmente, no tengo ningún arsenal de técnicas de meditación o prácticas,» dice. Aunque pueda no haber una «enseñanza espiritual», en el sentido convencional, parecería innegable que sí hay una «filosofía» en su creciente grupo de declaraciones, una «filosofía» que se resiste a ser asimilada por las tradiciones establecidas, occidentales u orientales, y una que vale la pena examinar. U.G. es lo suficientemente importante como para no ser dejado a las «viudas» de J. Krishnamurti y a los «divorciados» de Rajneesh (para usar términos de U.G.) Él merece atención crítica por parte de la comunidad filosófica, particularmente en India, en donde las tradiciones de todas las generaciones muertas pesan como una pesadilla sobre el cerebro de los vivos.

Lo que mejor describe la aproximación filosófica de U.G. es el término «no racional.» No está interesado en ofrecer soluciones a los problemas. Su único interés es señalar que la solución es el problema. O como observa a menudo, «Las preguntas nacen de las respuestas que ya tenemos.» El origen de las preguntas son las respuestas que hemos sacado de nuestra tradición. Y esas respuestas no son respuestas verdaderas. Si las respuestas fueran verdaderas, las preguntas no permanecerían. Pero las preguntas persisten. A pesar de todas las respuestas de nuestra tradición seguimos preguntando sobre Dios, el sentido de la vida, etc. Por ello, U.G. mantiene, las respuestas son el problema. La verdadera respuesta, si la hay, consiste en la disolución tanto de las respuestas como de las preguntas heredadas de nuestra tradición.

El enfoque de U.G. también es «no racional» en otro sentido. No usa argumentos lógicos para tratar con las preguntas. Emplea lo que llamo el método de resolución de la pregunta en sus necesidades psicológicas constitutivas. Luego demuestra que esa necesidad psicológica no tiene fundamento. Considere, por ejemplo, la cuestión de Dios. U.G. no se interesa en argumentos lógicos a favor o en contra de Dios. Lo que hace es resolver la pregunta en su necesidad constitutiva oculta de felicidad o placer permanente. U.G. señala luego que esa demanda de felicidad permanente no tiene fundamento fisiológico en el sentido de que el cuerpo no podría tolerar esa permanencia. O como lo dice él mismo:

Dios o la Iluminación es el máximo placer, la felicidad sin interrupciones. Nada de eso existe. Querer algo que no existe es la raíz de su problema. La transformación, la liberación, etc., son todas variaciones del mismo tema: la felicidad permanente. El cuerpo no puede soportar placer ininterrumpido por mucho tiempo; se destruiría. Desear un estado ficticio de felicidad permanente es en realidad un serio problema neurológico.

El problema de la muerte sería otro ejemplo. U.G. descarta las especulaciones sobre el «alma» y el «más allá.» Mantiene que no hay nada dentro nuestro que vaya a reencarnar después de la muerte. «No existe nada dentro suyo más que miedo,» dice. Su interés es señalar que la demanda por la continuidad del «experimentador,» que está detrás de las preguntas sobre la muerte, no tiene sentido. En sus propias palabras:

Su estructura de experimentación no puede concebir ningún evento que no vaya a experimentar. Incluso espera presidir su propia disolución, y así se pregunta cómo se sentirá la muerte, y trata de proyectar la sensación de que como será no sentir. Pero para anticipar una experiencia futura, su estructura necesita conocimiento, una experiencia pasada similar que pueda recordar como referencia. Usted no puede recordar como se sentía no existir antes de nacer, y no puede recordar su propio nacimiento, así que no tiene bases para proyectar su futura no existencia.

UG también repudia muchas de las suposiciones de los filósofos de la Razón. Piensa en Aristóteles cuando declara que «Quien quiera que haya dicho que el hombre es un ser racional se engañó a sí mismo y nos engañó a todos.» U.G. sostiene que la fuerza controladora de la acción humana es el poder y no la racionalidad. De hecho mantiene que la racionalidad es en sí misma un instrumento del poder. El enfoque racionalista se basa en la fe en la habilidad del pensamiento para transformar la condición humana. U.G. contrapone que esa fe en el pensamiento es infundada. De acuerdo con él, el pensamiento es un instrumento divisivo y finalmente destructivo. Solo está interesado en su propia continuidad y convierte todo en un medio para su propia perpetuación. Solo puede funcionar en términos de una división entre el llamado yo o ego y el mundo. Y esa división entre un ilusorio yo y un mundo contrapuesto es finalmente destructiva porque resulta en el engrandecimiento del «yo» a expensas de todo lo demás. Por eso es que todo lo que nazca del pensamiento es dañino de una forma u otra. Así que el pensamiento no es el instrumento que puede transformar nuestra condición. Pero U.G. tampoco señala alguna facultad espiritual como la intuición o la fe como el instrumento salvador. Descarta la intuición como nada más que una forma de pensamiento sutil y refinado. Y la fe, como solo una forma de esperanza sin ningún fundamento.

Pero U.G. sí habla de algo como una inteligencia nativa o natural del organismo vivo. La inteligencia «adquirida» del intelecto no se compara con la inteligencia nativa del cuerpo. Es esa inteligencia la que está en operación en los extraordinariamente complejos sistemas del cuerpo. Uno solo tiene que examinar el sistema inmunológico para comprender la naturaleza de esa inteligencia innata del cuerpo vivo. U.G. sostiene que esa inteligencia nativa del cuerpo no está relacionada con el intelecto. De esta forma no puede usarse o dirigirse para resolver los problemas creados por el pensamiento. No está interesada en las maquinaciones del pensamiento.

El pensamiento es el enemigo de esa inteligencia innata del cuerpo. El pensamiento es perjudicial para el funcionamiento armonioso del cuerpo porque convierte todo en un movimiento de placer. Esa es la forma en que asegura su propia continuidad. La búsqueda de permanencia es también otra forma en la que el pensamiento se vuelve hostil al funcionamiento armonioso del cuerpo. Según U.G., la demanda de placer y permanencia destruye, a la larga, la sensibilidad del cuerpo. Al cuerpo no le interesa la permanencia. Su sistema nervioso no puede manejar estados permanentes, ni placenteros ni dolorosos. Pero el pensamiento ha proyectado la existencia de estados permanentes de paz, dicha, o éxtasis con el fin de mantener su continuidad. Hay, de esta forma, un conflicto fundamental entre las demandas de la «mente» o el pensamiento y el funcionamiento del cuerpo.

Este conflicto entre el pensamiento y el cuerpo no puede ser resuelto por el pensamiento. Cualquier intento del pensamiento por tratar con este conflicto solo agrava el problema. Lo que tiene que terminarse es la interferencia distorsionadora del mecanismo de auto perpetuación del pensamiento. Y eso no puede, obviamente, ser activado por ese mecanismo mismo. U.G. mantiene que todas las técnicas y prácticas para terminar o controlar el pensamiento son fútiles porque son ellas mismas el producto del pensamiento y los medios de su perpetuación.

 


Enamorarse y perder la Forma, el Juego Supremo

octubre 16, 2012

Dentro de la Maya ¿cual es el juego supremo? Yo no he conocido privilegio mayor que la devoción, la relación amorosa entre el yo temporal o ego y el Ser Supremo. A veces uno se llega a convencer de que toda la creación se originó solamente para llegar a ese momento, en el que el amor se desborda y explota hasta perder su nombre convirtiéndose en Amor Supremo, en Devoción. Y el cuerpo humano es un instrumento que puede cantar, rezar y danzar hasta el éxtasis, un regalo.

Los sufíes lo llamaban hacerse uno con El Amado, yo (como soy «mu» macho, oiga) prefiero fundirme con Durga, Lakshmi, María Magdalena o cualquier forma para la que mi mente este preparada hasta que las formas desaparecen y sólo queda el Océano de Amor Infinito.

La devoción es el mayor don que da el creador a sus criaturas en esta Matrix o Maya. En ese amor el ego puede morir tranquilamente. ¿En que mejores brazos hacerlo? Dicen que hay maestros que no se iluminaban debido a su relación con la diosa, les costaba soltar ese último asidero de Maya, antes de caer en ese vacío pleno que todo lo disuelve para construirlo después en otras formas y maneras. Por eso es un lujo conseguir la realización y luego dejar que el ente temporal viva en esa presencia como un amante que hace todo en la vida para y por su amad@.

Arup


Spanda Karika

octubre 7, 2012

SVARŪPASPANDA

(el Spanda como la propia naturaleza)

Alabamos a ese Śaṅkara –un epíteto de Śiva– que es la fuente o causa del glorioso grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos(se produce) el surgimiento –udaya– (y) la disolución del mundo||1||


Puesto que tiene una naturaleza –rūpa– no velada, no existe ninguna obstrucción en ninguna parte para Aquél en quien todo este universo1descansa y desde quien se ha manifestado||2||

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1 Lit. «efecto», o sea, el universo es el efecto en tanto que el Spanda es su causa.


Incluso en la variedad (de estados, tales como) vigilia, etc., la cual –es decir, «la variedad de estados»– no está separada de ese (Spanda, el principio del Spanda) continúa fluyendo. (El Spanda) no parte (jamás) de Su propia naturaleza esencial como el Perceptor o Experimentador —upalabdhṛ||3||


«Yo (soy) feliz, yo (estoy) angustiado, yo (estoy) apegado», etc. Esas cogniciones permanecen evidentemente en otro, en el cual los estados de felicidad, etc. están enhebrados (como cuentas en un collar)||4||


En donde (no hay) ni dolor ni placer, ni objeto ni sujeto; (en donde) el estado de inconsciencia ni siquiera existe… eso es, en el más alto sentido, (el principio del Spanda)||5||


Ese principio (del Spanda) debería ser inspeccionado con cuidado (y) respeto, por el cual este grupo de órganos o instrumentos –intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción–1(aunque) inconsciente, (procede) como (si fuese) consciente por sí mismo, (y) junto con el grupo interno (de Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos) ingresa en los estados de «Pravṛtti» –es decir, ir hacia las cosas externas–, «Sthiti» –mantener esas mismas cosas externas por un rato– (y) «Saṁhṛti» –disolver esas cosas en el propio Ser–, ya que esta natural Libertad Suya (existe) en todas partes||6-7||

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1 En otras palabras, 5 Jñānendriya-s (Poderes de percepción), 5 Karmendriya-s (Poderes de acción), mente, ego e intelecto.


Este (individuo limitado) no dirige o maneja el acicate del deseo. Pero aún así, poniéndose en contacto con la Fuerza o Poder del Ser, (esa) persona se vuelve igual a Eso||8||


Cuando se disuelve por completo la agitación de ese (individuo limitado) que está incapacitado por su propia impureza –aśuddhi– (y) que desea –abhilāṣī– hacer acciones –es decir, actuar–, entonces el Supremo Estado ocurre||9||


En ese caso, (aparece) su innata naturaleza caracterizada por conocimiento (y) actividad, por lo cual (esa persona) entonces conoce y hace todo lo que desea||10||


¿Cómo (puede) esta vil senda transmigratoria (ser) de aquél que permanece asombrado, por así decir, mientras contempla esa naturaleza esencial (o Spanda) como siendo la regente (del universo entero)?||11||


La inexistencia no puede ser contemplada, y no hay ninguna ausencia de estupefacción en esa (condición tampoco), porque al entrar en contacto con «abhiyoga» –o sea, al oír la declaración hecha por la persona que ha emergido recién desde ese estado–1, es cierto que eso –es decir, la condición de estupefacción– (realmente) existió||12||

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1 Aún cuando la palabra «abhiyoga» signifique literalmente «aplicación», debe ser traducida aquí como «la declaración hecha por una persona que ha emergido recién desde el Samādhi o perfecta concentración». No es mi propia invención, ya que el sabio Kṣemarāja aclara ese punto en suSpandanirṇaya (el más autorizado comentario sobre las Spandakārikā-s).


Por esta razón, ese objeto conocible artificial1 (es) siempre como el estado de sueño profundo. Sin embargo, ese principio (del Spanda) no es percibido o captado de este modo, (o sea), como un estado de recuerdo||13||

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1 En suma, la «inexistencia» mencionada en la estrofa anterior.


Se dice que (existen) dos estados en este (principio del Spanda, a saber,) el estado de acción (y) el estado de hacedor. De esos, el estado de acción es perecedero, pero el estado de hacedor (es) imperecedero||14||


Solamente el esfuerzo que se dirige hacia la acción desaparece en este (estado de Samādhi)1. Cuando ese (esfuerzo) ha desaparecido, (sólo) un tonto pensaría «He desaparecido»||15||

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1 El autor se refiere al Samādhi del vacío.


No hay nunca cesación de ese estado o naturaleza interna que (es) la morada del atributo de omnisciencia, a causa de la no percepción de otro1||16||

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1 Únicamente Śiva es el sujeto o perceptor y nadie más. Si hubiese otro sujeto observando Su cesación, entonces esa persona sería también Śiva y de esta forma Él no cesaría de ser, en absoluto. Y si no hubiese alguien más que percibiera Su cesación, entonces, ¿cómo podría aseverarse tal cesación? Śiva es por siempre el único sujeto y nunca puede existir Su cesación o desaparición.


Para el perfectamente despierto, existe, siempre (y) constantemente, la percepción de Eso –es decir, del Ser–, (y esta percepción del Ser)permanece (a lo largo de) los tres estados (de conciencia). Sin embargo, para el otro –o sea, para el que no está plenamente despierto–, (existe) eso –o sea, la percepción del Ser– (sólo) al comienzo (y) al final (de cada estado)||17||


El todo penetrante (Ser) se manifiesta en los dos estados (de vigilia y sueño) acompañado por (Su) Supremo –parama– Poder –śakti– cuya naturaleza es conocimiento (y) objeto conocible. No obstante, en el otro (aparte) de esos (dos)1(Él aparece únicamente) como Conciencia||18||

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1 O sea, en sueño profundo.


Las emanaciones del Spanda que comienzan con las modalidades de «Prakṛti», (y) que obtienen su propia existencia acudiendo al Spanda genérico, no permanecen nunca en el camino del que posee conocimiento (del Ser)||19||


No obstante, estas (mismas emanaciones del Spanda), trabajando diligente e incesantemente para cubrir o velar su –es decir, de la gente que tiene intelectos no despiertos– (verdadero) estado o naturaleza, hacen que la gente de intelecto no despierto caiga en el terrible curso o vía de la Trasmigración, desde el cual es difícil salir||20||


Por esta razón, el que (está) constantemente preparado para discernir el principio del Spanda, alcanza su propio estado o naturaleza (esencial)rápidamente, (incluso en) vigilia||21||


El Spanda está firmemente establecido en ese estado o condición que se manifiesta (en una persona cuando está) excesivamente enojada, sumamente complacida o deleitada, reflexionando (en) «¿qué hago?», o corriendo (para salvar su vida)||22||


Tras tomarse fuertemente de ese (supremo) estado (de Spanda, un gran Yogī) permanece firme en la resolución «Lo que este (Ser) me diga, eso haré, ciertamente»||23||


Tomando refugio en ese (supremo estado de Spanda), tanto la luna –o apāna–1 (como) el sol –o prāṇa–2(elevándose) a través de la senda ascendente, se disuelven en el curso o vía de la Suṣumnā (y posteriormente) abandonan la esfera del huevo de Brahmā3||24||

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1 «Apāna» es la energía vital específica que ingresa al cuerpo a través de la inhalación.

2 «Prāṇa» es, en este caso, la energía vital específica que sale del cuerpo a través de la exhalación.

3 Brahmāṇḍa o «el huevo de Brahmā» simboliza generalmente al «macrocosmos», a secas, pero en este particular contexto debe ser entendido como «cuerpo y Brahmarandhra». El Brahmarandhra es «el agujero de Brahmā», y se ubica en el Sahasrāracakra, en la coronilla.


Entonces, luna –o apāna– (y) sol –o prāṇa– se reabsorben en ese Gran Éter. (Para el parcialmente despierto, esa condición es) como el estado de sueño profundo, (y de este modo, dicha persona) permanece estupefacta. (Sin embargo, un Yogī que) no esté cubierto (por la oscuridad de la ignorancia) permanece despierto e iluminado (en esa misma condición)||25||

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SECCIÓN II: SAHAJAVIDYODAYA

(El surgimiento del conocimiento natural)

Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s, llenos del poder omnisciente, proceden a ocuparse de sus (correspondientes) funciones (hacia los seres encarnados), así como los poderes de percepción y acción de (esos mismos) seres encarnados (proceden a ocuparse de sus propias funciones prendiéndose también de esa Fuerza)||1||


(Los Mantra-s,) cuya denotación (como deidades específicas) ha cesado, (y) que están desprovistos de todas las limitaciones de oficio, se absorben en esa (Fuerza o Spanda) junto con la mente de (sus) adoradores. Por lo tanto, estos (Mantra-s) tienen la naturaleza de Śiva||2||


Porque el alma individual es idéntica a todo ya que todos los seres brotan (de ella, y) puesto que tiene el sentimiento o percepción de identidad (con esos seres) debido al conocimiento de todos ellos1, por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o)pensamiento –cintā–. El experimentador mismo, siempre (y) en todas partes, permanece en la forma de lo experimentado||3-4||

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1 En otras palabras, «porque el alma individual los conoce a todos ellos».


O el que tiene ese conocimiento o realización (y) está constantemente unido (con el Ser Supremo) ve al mundo entero como un juego (divino). Él es un liberado en vida, (sobre eso) no hay ninguna duda||5||


Sólo esto (es) el surgimiento de ese objeto de meditación en la mente del meditador. (En suma,) para un sādhaka o aspirante espiritual con voluntad firme, hay un darse cuenta de (su) identidad (con ese dhyeya u objeto)||6||


Sólo esto (es) el logro del Néctar que lleva a la Inmortalidad, sólo esto (es) la percepción del Ser. Y esta iniciación conducente al Nirvāṇa o Emancipación Final concede el verdadero estado de Śiva||7||

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SECCIÓN III: VIBHŪTISPANDA

(Poderes sobrenaturales que se originan en el Spanda)

Al igual que el Sostenedor (de este mundo), cuando se le pide con deseo, produce (todas) las cosas que permanecen en el corazón de ese alma encarnada que está despierta después de provocar el surgimiento de la luna (y) el sol, así también en sueños, permaneciendo en el canal central, (Él)ciertamente revela siempre (y) muy claramente las cosas deseadas a aquél que no descuida su súplica||1-2||


De otro modo, el poder manifestador, según sus características, es siempre libre (de actuar) como en el caso de la gente común, durante los dos estados de vigilia (y) sueño||3||


Indudablemente, así como una cosa que se percibe borrosamente (al principio), aún cuando (pudiera estar involucrada en el proceso de percepción)una mente (extremadamente) atenta, aparece más claramente después, cuando se la contempla a través del vigoroso ejercicio del propio poder1, asimismo, tras (uno) prenderse de la Fuerza (Cósmica), cualquier cosa que realmente exista en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier condición, esa (misma cosa) se manifiesta inmediatamente de esa manera||4-5||

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1 Se refiere al Cakṣurindriya o el poder visual. Este poder hace que los ojos vean, pero no es un órgano sino una energía.


Incluso una persona débil, tras prenderse de ese (Spanda o Fuerza Cósmica), se ocupa (de hacer) lo que hay que hacer (y tiene éxito subsecuentemente) mediante ese mismo Principio. De igual modo, el que está extremadamente hambriento oculta1 (su) deseo de comer||6||

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1 En el sentido de «supera».


Al igual que (existe) omnisciencia, etc. con respecto al cuerpo cuando es gobernado o presidido por este (principio del Spanda), así (también), por medio del establecimiento en el propio Ser, existirá de este modo en todas partes||7||


La depresión (es como) un saqueador en el cuerpo. Se desliza1 desde la ignorancia. Si es destruida mediante ese Unmeṣa –ver el siguiente aforismo–, ¿cómo podría existir esa (depresión) sin (su) causa?||8||

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1 Literalmente, «deslizamiento de eso» o «su deslizamiento», es decir, el deslizamiento de glāni o depresión.


Debe ciertamente conocerse como Unmeṣa a eso desde donde se produce el surgimiento de otra/o (conciencia –según Kṣemarāja– o pensamiento –según otros–) en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento. Uno debería percibir ese (Unmeṣa) por sí mismo||9||


A partir de este (Unmeṣa), Vindu –luz divina–1, Nāda –sonido divino–, Rūpa –forma divina– (y) Rasa –sabor divino– pronto aparecen ante un alma encarnada como un factor perturbador||10||

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1 También se puede escribir «Bindu».


Cuando (un Yogī) que desea ver, por así decir, a todos los objetos, permanece penetrándolos (a todos ellos), entonces, ¿cuál (es el sentido) de hablar mucho (al respecto)? ¡Percibirá o experimentará (eso) por sí mismo!||11||


Contemplando todo lo que está dentro del alcance de la propia percepción a través del conocimiento, uno debiera siempre permanecer despierto (y)poner todo en un sitio –es decir, en el Spanda–. Consecuentemente, uno no es presionado o afligido por otro||12||


A quien Kalā le ha privado de su gloria, es utilizado o disfrutado –es decir, cae presa de– por el grupo de poderes derivado de la multitud de palabras . (De aquí que) a él se lo conozca como paśu o ser limitado||13||


El surgimiento de ideas que (tiene lugar) en ese (paśu o ser limitado implica) la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad. A partir de ese (hecho, tal ser condicionado) se vuelve dependiente. Ese (surgimiento de ideas) tiene su esfera de influencia en los Tanmātra-s –las características sutiles de todas las cosas–||14||


Los poderes1 (están) constantemente listos para ocultar o velar la naturaleza esencial de este (limitado ser), porque no puede haber ningún surgimiento de ideas sin entremezclar palabras||15||

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1 Brāhmī, Yogīśvarī, Māheśvarī, etc. (o sea, los poderes que rigen los varga-s o grupos de letras –p. ej. Brāhmī rige el Kavarga o grupo Ka formado por «ka, kha, ga, gha y ṅa»; ver el alfabeto sánscrito–).


Este mismo Poder o Śakti de Śiva, cuya naturaleza es actividad, permanece en el paśu o ser condicionado (y lo) ata. (Sin embargo, cuando a Śakti) se la conoce o capta como permaneciendo (en el antedicho paśu) en la forma del camino hacia el propio Ser, produce éxito||16||


Totalmente detenido y asediado por el Puryaṣṭaka1 que brota a partir de (los cinco) Tanmātra-s –es decir, elementos sutiles– (y) reside en la mente, el ego (y) el intelecto, el subordinado (ser limitado o paśu) experimenta el surgimiento o generación de ideas derivadas de ese (Puryaṣṭaka, conjuntamente con) el disfrute (de placer y dolor que proviene de esas mismas ideas). Él transmigra debido a la continuación de ese (Puryaṣṭaka). Por lo tanto, procedemos a explicar la causa de esta disolución de la trasmigración||17-18||

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1 Lit. «ciudad de ocho», Puryaṣṭaka es un epíteto del cuerpo sutil (sūkṣmaśarīra o liṅgaśarīra), ya que está formado por «buddhi (intelecto), ahaṅkāra (ego), manas (mente) y los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles». Esto se aclara mediante la subsecuente explicación del autor.


Pero, cuando echa raíces en un lugar –es decir, en el principio del Spanda–, entonces, controlando el surgimiento –udaya– (y) la desaparición de ese (Puryaṣṭaka, el ex ser limitado) se vuelve el (verdadero) disfrutador (y,) en consecuencia, (también) se convierte en el Señor del grupo (de śakti-s o poderes)||19||

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SECCIÓN IV: EPÍLOGO

(Dos estrofas que sirven como conclusión)

Rindo homenaje a esa maravillosa habla del Guru, que (está llena de) múltiples palabras –pada– (con sus respectivos) significados, (y) que le permite(a uno) cruzar sin peligro el insondable océano de la duda||1||


Además, (el acto) de haber obtenido este tesoro de conocimiento, que es difícil de alcanzar, (junto con el acto de) preservar(lo) bien dentro de la cueva del corazón, es indudablemente siempre para el bien del mundo entero, así como (fue para el bien de) Vasugupta||2||

 

http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/scriptures_trika/spandakaarikaa_pure.shtml

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Agua de Mar: ¿Porqué ocultan sus beneficios?

octubre 6, 2012

Otto Warbürg, Premio Nobel 1931, sentenció: «todas las enfermedades son ácidas y donde hay oxígeno y alcalinidad no pueden haber enfermedades, incluido el cáncer». El pH del organismo es el olvido generalizado de los gremios de la «Salud». En mi libro «La Dieta del delfín» (aguademar.us) abundo más sobre el tema. La célula es la estrella de la charla. «La célula es la expresión concreta de la idea abstracta de la vida» (René Quinton). «No hay vida sin transferencia eléctrica y, por ello, la célula es una batería (Mynard Murray). «Las moléculas adecuadas, en la concentración adecuada, en el lugar adecuado de la célula» (Linus Pailing, Premio Nobel 2 veces en 1952 y 1964)».


Maha Maya: Todo es Ilusión

octubre 5, 2012

Meros fenómenos (Sri Ramana Maharshi)

Los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia son meros fenómenos que aparecen sobre el Sí mismo, el cual es estacionario. Es también un estado de simple presencia consciencial. ¿Puede alguien permanecer apartado del Sí mismo en algún momento?. Esta pregunta puede surgir solamente si eso fuera posible.

Pregunta: ¿No se dice a menudo que uno está más cerca de la pura consciencia en el estado de sueño profundo que en el estado de vigilia?.

Respuesta: La pregunta puede ser también, «¿Estoy yo más cerca de mí mismo en mi estado de sueño profundo que en mi estado de vigilia?».

El Sí mismo es pura consciencia. Nadie puede estar jamás apartado del Sí mismo. La pregunta es posible solamente si hay dualidad. Pero no hay ninguna dualidad en el estado de pura consciencia.

Un comentario sobre la Gaudapada Gitâ

Gaudapada ve los estados de sueño con sueños y de vigilia como similares: en el estado de sueño con sueños nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia dentro y genera un mundo irreal basado en datos corporales; en el estado de vigilia nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia fuera para percibir e interactuar con las cosas materiales. Tanto el cuerpo como las demás cosas materiales son irreales, son aspectos de la engañosa Maya. Así pues, es el sí mismo individuado, el ego fenoménico, el que se presenta como el sujeto de la experiencia.

Consciencia en el sueño con sueños (Sri Nisargadatta Maharaj)

Interlocutor: ¿Es la vitalidad, la energía de la vida, la vida misma?

Maharaj: La energía viene primero. Pues todo es una forma de energía. La consciencia está muy diferenciada en el estado de vigilia. Menos en el sueño con sueños. Todavía menos en el sueño profundo. Es homogénea —en el cuarto estado. Más allá es la realidad monolítica inexpresable, la morada del jnani.

Cuando usted tiene el sueño con sueños (Sri Ranjit Maharaj)

Pregunta: ¿Puede usted hablar sobre los tres tipos de Maya (ilusión)?

Maharaj: Todo es ilusión. ¿Cómo puede haber tres tipos? Para comprender, usted tiene que decir sólo eso. Uno es Maha maya, que es el conocimiento mismo. El siguiente es Vidyaman maya, que es cuando el conocimiento se mueve un poco y hace muchas cosas de él. En ese momento es sutil. Cuando duerme profundamente, usted está en completa ignorancia; entonces viene un ligero despertar, y eso es llamado Vidyaman maya. Cuando usted está en la matriz de la madre y recibe el nacimiento, eso es Vidyaman maya. Significa emborracharse en comprender. A menos que usted reciba el nacimiento, usted no puede comprender. Y cuando usted tiene el sueño con sueños, eso es llamado Avidya maya. Cuando usted ve todo el mundo, todos los objetos, eso es llamado Avidya maya. Usted ve todo el mundo, tanto el conocimiento como la ignorancia han aparecido; eso es Avidya maya. ¿Ve usted esto?, es mármol; esto es Avidya maya. Avidya maya significa que es nada, solo un cero.

Cuando un pensamiento viene en un sueño; a veces viene un pensamiento, pero usted se duerme profundamente de nuevo. Usted no puede ver el sueño, eso es llamado Vidyaman maya. El conocimiento ha venido, pero usted no le da nacimiento.


Las religiones antiguas nacieron de experiencias psicodélicas?

septiembre 23, 2012

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Libros en español para descargar de UG Krishnamurti:
http://www.oshogulaab.com/UG/TEXTOS/LISTADOTITULOSUG.htm


GAUDAPADA GITA ( EL KARIKA )

agosto 31, 2012

El Gran Karika sobre la Mandukya Upanishad.

Gaudapada fue, por tradición, el abuelo filosófico de Shankara. Su Karika sobre la Mandukya Upanishad es la más antigua exposición sistemática conocida de Advaita Vedanta. Gaudapada muestra claros signos de familiaridad con la filosofía budista, y tanto su lenguaje como su doctrina se acercan en muchos casos a los originales budistas. Esto ha llevado a muchos eruditos a especular que Gaudapada mismo fue originalmente un budista.
El Karika es un comentario en verso sobre la Upanishad. Se divide en cuatro secciones:
1. Agama Prakarana
2. Ilusión
3. Advaita
4. Extinguir la antorcha
La primera sección es una breve exposición sistemática del texto Upanishádico, que sigue su distinción de los cuatro estados de consciencia. Algunos de los más importantes comentadores indios tratan los 29 slokas (versos) del Agama Prakarana como parte del texto escritural de la Mandukya Upanishad.
La segunda sección va más allá del texto de la Upanishad para establecer la irrealidad de las cosas
experimentadas en sueños y, por analogía, las cosas experimentadas en el estado de vigilia. Todas estas no son sino MAYA, ilusión. Gaudapada enfatiza la unidad esencial de la vigilia y el sueño con sueños, argumentando que el mundo de la vigilia es tan irreal como el mundo del sueño con sueños. Sankara enfatizará la distinción entre los dos, para evitar el colapso en el ilusionismo subjetivo.
La sección Advaita del Karika presenta una afirmación clara y positiva de la posición No-Dualista: solo el Atman / Brahman es real, todo lo demás es ilusión. Gaudapada enseña la doctrina AJATA: la doctrina del NO-DEVENIR.
La cuarta sección del Karika expone los medios de eliminar la ilusión de la dualidad. Esencialmente éste es el ASPARSHA YOGA mencionado en la sección tres.
LIBRO I: AGAMA PRAKARANA
1. Visva es omnipenetrante, y experimenta lo grosero. Taijasa experimenta lo sutil. Prajna es un junto de presenciación. Es uno el que es conocido en todos los tres estados.
2. La «boca» de Visva está en el ojo derecho. La de Taijasa está dentro del órgano de la mente, Prajna está en el espacio dentro del corazón. —Tres modos presentes en el cuerpo.
3. Visva siempre saborea lo grosero, Taijasa lo sutil, Prajna saborea la felicidad. Sabe que el sabor es triple.
4. Lo grosero satisface a Visva, lo sutil a Taijasa, y la felicidad a Prajna: sabe que la satisfacción es triple.
5. El que conoce al único experimentador y al único objeto de la experiencia en todos los tres estados, no es afectado por la saboreación de los objetos.
6. Todos los objetos devienen. Prana crea todo. Purush crea los rayos separados de la conciencia.
7. Aquellos que moran en la creación, la consideran un milagro divino. Otros imaginan que es como un sueño o una ilusión.
8. Algunos están convencidos de que la creación es por la mera voluntad de Dios. Aquellos que están
fascinados por el tiempo, declaran que el tiempo es la fuente de todas las cosas.
9. Otros dicen que la creación es para el deleite de Dios, otros que es por mero juego. Pero ella es la
verdadera naturaleza de lo Divino —¿qué deseo puede tener Él, cuyo deseo está siempre cumplido?
10. En la cuestión de la erradicación de la aflicción, es el Uno No-dual Inagotable —el Señor— quien
gobierna. Turiya es conocido como la fuente omnipenetrante de todo lo que es.
11. Visva y Taijasa están condicionados por causa y efecto, Prajna sólo por causa. Ni uno ni otro existen en Turiya.
12. Prajna no sabe nada del sí mismo o el no-sí mismo, ni verdadero ni falso. Turiya es siempre y es el omnividente.
13. La no-cognición de dualidad es común a Prajna y a Turiya. Pero Prajna está asociado con el estado causal de sueño profundo, y eso no existe en Turiya.
14. Los dos primeros {Visva y Taijasa} están asociados con el sueño con sueños y el sueño profundo, Prajna es el estado de sueño profundo sin sueños. Aquellos que saben no ven ni el sueño profundo ni el sueño con sueños en Turiya.
15. El sueño con sueños es cognición errónea, el sueño profundo es la ausencia de la consciencia de la
realidad. Cuando estos dos errores son eliminados, es obtenido Turiya.
16. Cuando el alma que duerme bajo la influencia de la incomenzada Maya es despertada, verifica la nodualidad in-originada, sin sueño profundo, sin sueño con sueños.
17. Si el mundo fenoménico fuera real, indudablemente se desvanecería. Toda esta dualidad es meramente Maya. La No- dualidad es la realidad suprema.
18. Si la multiplicidad fuera imaginada, se desvanecería. Tal charla es meramente para la instrucción. Al conocer, cesa la dualidad.
19. Cuando se verifica la identidad de Visva con «A», es patente la correspondencia de ser lo primero [adi], así como la correspondencia de ser omnipenetrante [apti-samanyam].
20. Cuando se comprende la identidad de Taijasa con «U», se ve claramente su correspondencia en términos de superioridad [utkarsa], así como en términos de intermediación [ubhayatvam].
21. Cuando se comprende la identidad de Prajna con «M», el punto patente de correspondencia es la Medida y ser eso en lo que todas las cosas se Sumergen.
22. Quienquiera que tiene un conocimiento inalterable de las correspondencias de los tres estados, es un gran sabio que merece la adoración y veneración de todos los seres.
23. Por el sonido «A» uno alcanza Visva, por el sonido «U» uno realiza Taijasa, por el sonido «M» uno realiza Prajna. En lo silente no hay ninguna realización.
24. La sílaba «AUM» debe ser conocida pie a pie. Los «pies» son indudablemente las letras. Una vez
aprehendido «AUM» pie a pie, no hay nada más que uno deba pensar.
25. La mente debe ser absorbida en AUM. AUM es el Brahman, el sin temor. El que está absorbido en AUM está totalmente vacío de temor.
26. AUM es ciertamente el Brahman Más Bajo. AUM se admite también que es el Brahman Supremo. AUM es incausado, integral, único, libre de efectos, sin cambio.
27. AUM es verdaderamente el comienzo, el medio y el fin de todo. Conociendo AUM de esta manera, uno se realiza inmediatamente.
28. Conoce AUM como el Señor que mora en los corazones de todos. El hombre de discriminación realizan que AUM es omnipenetrante; él no se aflige.
29. Es verdadero sabio el que conoce AUM —silente, y sin embargo de sonidos infinitos— la auspiciosa realidad donde toda dualidad cesa, —¡Él, y no otro!
LIBRO II: ILUSIÓN. (Vaitathya Prakarana).
1. El sabio declara que todos los objetos vistos en sueños son irreales, debido (1º) a su localización dentro, y (2º) a su confinamiento.
2. Además, uno no debe ir efectivamente a ningún lugar para tener una visión —¡no hay ningún tiempo para eso! Y cuando se despierta, el soñador nunca se encuentra a él mismo en ese lugar.
3. Por otra parte, la no-existencia del carro visto en el sueño, es afirmada en la Escritura sobre bases lógicas.
El sabio dice que esa escritura misma reafirma la irrealidad que la razón establece.
4. Lo mismo que los objetos soñados son irreales, así, y por la misma razón, los objetos percibidos en el estado de vigilia son también irreales. La única diferencia es la restricción (de objetos del sueño) a una localización interior.
5. La similitud de sus diferentes objetos ofrece una razón común para que el sabio identifique el estado de vigilia y el estado de sueño con sueños.
6. ¡Lo que no existe al comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones, ellas parecen reales.
7. Su utilidad es contradicha en el sueño. {Es decir, en un sueño las cosas de la vida de la vigilia son
inútiles.} Así pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un final, se sostiene acertadamente que son
irreales.
8. Los objetos no familiares son simplemente el producto de un estado específico —¡es lo mismo que en el caso de los seres celestiales! Él los experimenta yendo allí, lo mismo que una persona bien instruida hace aquí.
9. En el estado de sueño con sueños también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal, pero lo que es percibido por la consciencia externa es real —pero en ambos casos lo que es percibido es irreal
10. En el estado de vigilia también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal y todo lo que es percibido por la consciencia externa es real —pero la razón dicta que ambos son irreales.
11. Si todos los objetos en ambos estados son irreales, ¿quién es el que es consciente de estos objetos y quién los idea?
12. El Atman Auto-luminoso, por el poder de su propia Maya se imagina a sí mismo en sí mismo. Sólo Él es consciente de los objetos. Ésta es la conclusión del Vedanta.
13. El Señor da diversidad a las cosas mundanas que existen en su mente. Volviendo Su mente hacia fuera, el Señor imagina así cosas bien definidas.
14. Las cosas internas, que duran solo mientras dura el pensamiento de ellas, e igualmente las cosas
percibidas en relación a dos puntos del tiempo, son todas meras imaginaciones. No hay nada más para distinguirlas.
15. Los objetos que existen inmanifestados dentro de la mente, y aquellos que existen manifestados
externamente, son todos mera imaginación. La diferencia entre ellos surge solo de diferencias en los órganos de los sentidos.
16. Primero Él imagina el alma individual, después los diversos objetos externos y subjetivos. Y la memoria concuerda con el conocimiento.
17. Lo mismo que en la oscuridad una soga cuya naturaleza no ha sido plenamente verificada, se imagina que es varias cosas diferentes tales como una serpiente, un reguero de agua y demás; exactamente de la misma manera el Sí mismo es imaginado de varios modos diferentes.
18. Cuando se verifica que la soga es una soga, todas las ilusiones sobre ella cesan, y solo permanece la soga.
La realización del Sí mismo es exactamente lo mismo.
19. [El Sí mismo] es imaginado ser (idéntico a) Prana {la fuerza vital} u otras realidades eternas. Esto es la Maya del Divino Uno, por la que Él mismo es engañado.
20. Aquellos que conocen prana, Le identifican con Prana. Aquellos que conocen los elementos, Le
identifican con los elementos. Aquellos que conocen las cualidades, Le identifican con las cualidades.
Aquellos que conocen las categorías, Le identifican con las categorías.
21. Aquellos que conocen los «pies», Le identifican con los «pies». Aquellos que conocen los objetos de los sentidos, Le identifican con los objetos de los sentidos. Aquellos que conocen los mundos, Le identifican con los mundos. Aquellos que conocen a los dioses, Le identifican con los dioses.
22. Aquellos que conocen los Vedas, Le identifican con los Vedas. Aquellos que conocen los sacrificios, Le identifican con los sacrificios. Aquellos que conocen al gozador, Le identifican con el gozador. Aquellos que conocen el objeto del goce, Le identifican con el objeto del goce.
23. Los conocedores de lo sutil, Le identifican con lo sutil. Aquellos que conocen la identidad grosera, Le identifican con lo grosero. Aquellos que conocen al dios con formas, Le identifican con una forma. Aquellos que conocen lo sin forma, Le identifican con el Vacío.
24. Los estudiantes del tiempo, Le identifican con el tiempo. Aquellos que conocen el espacio, Le llaman espacio. Los debatidores, Le identifican con el debate. Los cosmólogos, Le identifican con los catorce mundos.
25. Los conocedores del órgano de la mente, Le identifican con el órgano de la mente. Los conocedores de la inteligencia, Le identifican con la inteligencia. Los conocedores de la consciencia, Le identifican con la consciencia. Los conocedores de la rectitud o la inrrectitud, Le identifican con una u otra.
26. Algunos dicen que la Realidad está constituida de veinticinco principios, otros dicen que de veintiséis.
Algunos dicen que Ella consta de treinta y una categorías, ¡hay incluso algunos quienes creen que son
infinitas!
27. Aquellos que conocen los placeres humanos, Le identifican con esos placeres. Aquellos que conocen los estadios de la vida, Le identifican con ellos. ¡Los gramáticos, Le identifican con el macho, la hembra o lo neutro! —otros Le identifican con lo trascendente o lo no-trascendente.
28. Los conocedores de la creación, Le identifican con la creación. Los conocedores de la disolución, Le identifican con la disolución. Los conocedores de la subsistencia, Le identifican con la subsistencia. ¡Pero todas estas concepciones son meramente imaginadas en el Sí mismo!
29. Lo que quiera que se muestre, eso es lo que uno ve. Uno deviene identificado con ello y satisfecho con ello. Cautivado por ello uno deviene absorto en ello.
30. Aunque este Uno es no-diferente de éstos, sin embargo, Él es identificado como separado. Quienquiera que sabe esto, puede interpretar sin vacilar. {¿Interpretar el Veda?}
31. El realizado en el Vedanta, ve el universo entero sólo como un sueño o un truco de magia o una ciudad en el cielo.
32. No hay ninguna cesación, ni ningún venir-a-ser, nadie en esclavitud, ningún buscador de la liberación ni nadie liberado. Ésta es la verdad absoluta. [Paramartha]
33. ¡[Este Uno] es concebido a la vez como lo No-dual y como las cosas irreales, y las cosas son concebidas como en lo No-dual! Por consiguiente, la No-dualidad es lo auspicioso. {la palabra en el texto es «shiva» —auspicioso, delectable, felicísimo…}
34. Desde el punto de vista del Sí mismo el mundo no existe; ni existe como independiente —ni diferenciado ni no-diferenciado. Esto es lo que el sabio sabe.
35. Los contemplativos bien versados en los Vedas, y libres de deseo, temor y cólera, ven este Sí mismo como libre de todas las distinciones, totalmente libre de toda realidad fenoménica y No-dual.
36. Conociendo-Le de esta manera, fija tu memoria en la No-dualidad. Habiendo alcanzado lo No-dual, condúcete en el mundo como una cosa sin mente.
37. Que huya del halago y los cumplidos, que evite los ritos. Con el cuerpo y el alma como su soporte, que dependa de la ventura.
38. Habiendo visto la Realidad dentro y en el mundo fuera, uno debe devenir uno con la Realidad, encontrar su deleite en la Realidad y no desviarse nunca de la Realidad.
LIBRO III: NO-DUALIDAD. (Advaita Prakarana)
1. El aspirante devoto subsiste en el Brahman condicionado. Él debe ser compadecido; ¡él piensa que todo era innacido antes de la creación!
2. Así pues, debo describir lo infinito, sin-nacimiento y homogéneo. ¡Escucha! Nada viene a la existencia, aunque pueda parecer venir a la existencia.
3. He aquí una imagen de «venir a la existencia» — Del Sí mismo se habla como existiendo en almas
individuales de la misma manera que el espacio existe dentro de un cuenco. Su existencia en las cosas compuestas es como el espacio en los cuencos.
4. Cuando el cuenco es hecho añicos, el espacio-cuenco se funde totalmente con el Espacio —de la misma manera, las almas se sumergen en el Sí mismo.
5. Cuando la porción de espacio en un cuenco es contaminado por polvo, humo, etc., las porciones de
espacio dentro de otros cuencos no son afectados. —lo mismo en el caso de las almas en lo que toca a la felicidad, la miseria, etc.
6. Las formas, los propósitos y los nombres difieren uno de otro, pero el Espacio mismo es homogéneo. Lamisma conclusión debe ser extraída en el caso de las almas.
7. El espacio del cuenco no es ni un producto ni una parte del Espacio. El alma no es ni un producto ni una parte del Sí mismo.
8. Los niños piensan que el cielo está contaminado por el polvo. El ignorante piensa que el Sí mismo también puede ser contaminado.
9. En lo que toca a Su nacimiento, a Su muerte, a Su ir y a Su venir, el Sí mismo es como el Espacio.
10. Todos los compuestos son producidos como en un sueño por la Maya del Sí mismo. No hay base racional para establecer su realidad —¡o su igualdad o superioridad!
11. La analogía del espacio ilustra bien la identidad del Sí mismo con el alma suprema de las envolturas —la basada en el alimento, etc., como explica la Taittriya Upanishad. {T.U. II,1-6}
12. Lo mismo que se ha mostrado que el espacio en el vientre y el espacio en la tierra son uno y lo mismo, los pares en la Doctrina de la Miel muestran que lo mismo es verdadero del Supremo Brahman. {La Doctrina de la Miel (Madhu Khanda) es B.U. II.V.1-14}
13. La no diferencia del alma y el Sí mismo es afirmada y alabada, la diferencia es condenada —solo desde este punto de vista es posible la comprensión.

14. Cualquier afirmación de una distinción entre el alma y el Sí mismo antes de la creación es meramente figurativa, se refiere al futuro; las declaraciones que afirman la separatividad no se proponen literalmente.

15. Cuando la creación se expone por medio de ejemplos tales como tierra, oro, chispas y demás, esto es meramente una metáfora instructiva. No hay ninguna multiplicidad real.
16. Los tres estados de la vida que corresponden al conocimiento inferior, intermedio y superior, se ofrecen por compasión para que esas gentes puedan meditar en ellos para su mejora.
17. Los dualistas que se aferran obstinadamente a las conclusiones obtenidas por sus propios métodos, están en conflicto perpetuo unos con otros. Nosotros no tenemos ningún conflicto con ellos.
18. La No-dualidad es la realidad ultima (Paramartha), puesto que la dualidad se reconoce como su producto —los Dualistas ven dualidad en ambas, de modo que nuestro punto de vista no está en conflicto con los suyos.
19. Es a través de Maya, y de ninguna otra manera, que lo Sin-nacimiento es diferenciado. Si fuese realmente diferenciado, entonces lo inmortal devendría mortal.

20. Los que discuten sostienen que lo In-originado padece el nacimiento —¿cómo podría un ser inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad?

21. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutación de la naturaleza simplemente no ocurre.

22. ¿Cómo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal, mantener que lo inmortal —aunque le haya ocurrido esto— permanece sin cambio?
23. Venir a existir puede ser real o ilusorio. Ambos puntos de vista son presentados en la escritura. Eso que la escritura propone y que la razón corrobora, sólo eso es firme. {es decir, la escritura solo no es suficiente}
24. De textos tales como «No hay ninguna diversidad aquí», {Ka. II. I. 11} o «A través de Maya Indra», {Br. II.V. 19} nosotros sabemos que lo Inoriginado toma nacimiento solo por Maya.
25. Por el rechazo del culto del Omni-Mayestático (Hiranyagarbha) la creación es refutada. {ver I.U.
12.} El texto «¿y quién debe traerle?» {B.U.III. IX.27-8} refuta la causalidad.
26. La afirmación de las escrituras de que Ello «no es esto, ni esto» {B.U. III.IX.26} niega todas estas consideraciones. Puesto que Ello es absolutamente incomprehensible, lo Sin-nacimiento es así auto-radiante.
27. Que lo existente venga a existir solo es posible de una manera ilusoria. Quienquiera que pretende que eso acontece realmente, está diciendo que lo que ya ha venido a ser, viene a ser.
28. Lo no-existente no viene a existir ni en la ilusión ni en la realidad. El hijo de una mujer estéril no nace ni en la ilusión ni en la realidad.
29. En un sueño, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos, en el estado de vigilia también, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos.
30. No hay duda de que la mente, que es no-dual, aparece en un sueño bajo dos aspectos. Igualmente en el estado de vigilia, lo no-dual aparece bajo dos aspectos.
31. Esta dualidad —todo lo que es móvil o inmóvil— es un percepto mental. Cuando la mente cesa de la actividad mental, no se percibe ninguna dualidad.
32. Con la realización de que el Sí mismo es lo Real, el pensamiento cesa: deviene No-mente; en la ausencia de algo que percibir, no hay ninguna percepción.
33. Ellos dicen que el conocimiento no-originado, no-conceptual es no-diferente de lo Conocido. El
conocimiento del Brahma es sin-nacimiento y eterno. Lo Sin-nacimiento es conocido solo por lo Sinnacimiento.
34. Uno debe prestar atención particular a la conducta de la mente cuando está quiescente, libre de todas las concepciones, pero dotada de discriminación: la condición de la mente en el sueño profundo es algo completamente diferente.
35. En el sueño profundo la mente se pierde a sí misma, —no así cuando está quiescente; en ese estado ella es el Brahman auto-efulgente, la luz del conocimiento que brilla en todas partes.
36. Sin-nacimiento, sin sueño profundo, sin sueño con sueños, vacío de nombre y forma, siempre radiante y omni-cognitivo —no hay ninguna acción que realizar.
37. Ello es totalmente inefable y absolutamente inconcebible, completamente apacible, eternamente radiante, extático [samadhi] inmutable, vacío de miedo.
38. Cuando la actividad mental cesa, no hay ni agarrar ni rechazar; el conocimiento está establecido en el Sí mismo, es sin-nacimiento, obtiene la ecuanimidad {samata}.
39. Este yoga-sin-contacto {asparsha yoga} es difícil de comprender para los yoguis; ellos lo temen, al encontrar miedo donde no hay nada de lo que tener miedo. {«yoga» básicamente significa «unión» —así pues, el yoga es «unión sin contacto»}.
40. Tales yoguis dependen de la quiescencia de la mente para la obtención del no-miedo, la destrucción del sufrimiento {duhkha}, el conocimiento del Sí mismo y la paz eterna.

41. Controlar la mente sin caer en depresión es como usar una única hoja de hierba para vaciar el océano, gota a gota.
42. Los medios adecuados son esenciales para la disciplina de la mente, tanto si está disipada en deseos y placeres o en un estupor —el estupor es tan perjudicial como los deseos.
43. Atento siempre a que todo es sufrimiento {duhkha}, uno debe retener a la mente del gozo del placer.
Recuerda que lo Sin-nacimiento es todo: entonces no hay nada que percibir.
44. Si la mente está en estupor, ¡despiértala! Si está disipada, aquiétala. Reconoce cuando está afectada por el deseo. Cuando está perfectamente equilibrada, ¡déjala en paz!
45. No cedas al placer, usa la discriminación y libérate del apego. Si la mente ha alcanzado el estado de equilibrio y entonces quiere aventurarse afuera, entonces tráela a la unidad diligentemente.
46. Cuando la mente no está ni torpe ni dispersa, cuando está quiescente y libre de apariencias, deviene verdaderamente el Brahman.
47. La suprema felicidad está dentro, es apacible, está acompañada por la cesación {nirvana}, es
indescriptible y sin nacimiento. Puesto que es idéntica al Objeto Innacido del Conocimiento, ellos Lo
declaran lo Omnisciente.
48. Ningún alma nace nunca. Ello no tiene fuente. Ésta es la Suprema Realidad, donde nada nace nunca.
LIBRO IV. APAGAR EL TIZÓN. (Alatashanti Prakarana)
1. ¡Me inclino ante ese, el mejor de los hombres, que por medio de su conocimiento como el espacio que no es diferente de su objeto, ha realizado la naturaleza de los dharmas que son como el cielo!
2. Me inclino ante ese yoga enseñado en las escrituras, que es conocido como libre de contacto {asparsha}, que promueve la felicidad de todos los seres, que es para el bien de todos, vacío de conflicto y de contradicción.
3. Algunos disputadores postulan que es lo existente lo que viene a ser; otros, orgullosos de su sabiduría, dicen que es de lo no-existente que la venida-a-ser ocurre.
4. Lo que existe no viene a ser, y lo no-existente no puede venir a ser. Mientras estas gentes argumentan entre ellos mismos, en verdad ayudan a establecer la posición advaita y a revelar que no hay ningún venir a ser.
5. Nosotros aprobamos lo sin nacimiento que ellos declaran; nosotros no tenemos ninguna pendencia con ellos. Ahora, comprende de nosotros esto que es libre de disputa.
6. Los disputadores sostienen que lo Inoriginado asume el nacimiento —¿cómo podría un ser inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad?
7. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutación de la naturaleza
simplemente no ocurre.
8. ¿Cómo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal,
mantener que lo inmortal —incluso después de que esto le ha ocurrido— permanece sin cambio?
9. Por el término «naturaleza» debe comprenderse eso que es adquirido totalmente y que deviene intrínseco a la cosa, o lo que es innato, no adquirido de ninguna fuente externa, y permanece inmutable.
10. Todos los dharmas son, por su naturaleza misma, libres de vejez y de muerte, pero ellos imaginan que están sujetos a la vejez y a la muerte y, debido a ese pensamiento mismo están apartados de su naturaleza.
11. Los disputadores que sostienen que la causa y el efecto son idénticos, deben admitir que la causa viene a ser. ¿Cómo puede lo in-originado venir a ser, y cómo puede ser eterno si está sujeto a modificación?
12. Si, como tú dices, el efecto es no-diferente de la causa, entonces, por esa razón misma, el efecto también será sin nacimiento. Además, ¿cómo puede una causa inoriginada ser idéntica a un efecto que viene a ser?
13. No hay ningún ejemplo para apoyar la pretensión de que el efecto viene a ser de una causa inoriginada. Y si se sostiene que el efecto viene a ser de algún otro que también viene a ser, entonces nos enfrentamos a una regresión infinita.

14. ¿Cómo pueden aquellos que afirman que el efecto es la causa de la causa, y que la causa es la causa del efecto afirmar que ellos son inoriginados?
15. ¡Afirmar que el efecto es la causa de la causa, y que la causa es la causa del efecto, es como pretender que el padre da nacimiento al hijo!
16. Si hay causalidad, entonces el orden de causa y efecto debe estar determinado; si ambos ocurren a la vez, no puede haber ninguna relación causal entre ellos, no más de la que hay entre los dos cuernos de un buey.
17. Si la causa es producida por el efecto, ella no puede ser establecida nunca. ¿Cómo puede una causa, ella misma no establecida, dar nacimiento a un efecto?
18. Si la causa es dependiente del efecto y el efecto es dependiente de la causa, ¿cuál viene primero entonces, para que el otro venga de él?
19. Tu incapacidad para responder, la imposibilidad de establecer el orden causal, persuade al sabio para adherirse al No-nacimiento.
20. El caso clásico de la semilla y el brote permanece no probado —lo no probado no puede ser usado como el medio para probar algo.
21. La ignorancia misma del orden secuencial de causa y efecto señala la ausencia de venir a ser. Si algo viene a ser realmente, ¿por qué no puede ser señalada la causa pre-existente?
22. Nada viene a ser ni de sí mismo ni de otro. Nada que existe siempre viene a ser nada que no existe, ni nada que ni existe ni no existe.
23. La causa no puede venir a ser de un efecto inoriginado, ni un efecto acontece simplemente por sí mismo.
Lo incausado, ciertamente, no viene a la existencia.
24. El conocimiento debe tener un objeto, de otro modo ambos serán no-existentes. Por esta razón, como también por la experiencia del dolor, la afirmación de nuestro oponente de la existencia del objeto debe ser admitida.
25. La lógica demanda un objeto como la causa del conocimiento. Pero desde el punto de vista de la realidad, es evidente que la causa no es ninguna causa en absoluto.
26. La consciencia no tiene contacto con los objetos, y no tiene ningún contacto con las apariencias de los objetos. Los objetos son no-existentes y las apariencias de los objetos no-diferentes de la consciencia.
27. En ninguno de los tres tiempos (pasado, presente, futuro) la consciencia hace contacto con los objetos.
Puesto que no hay objetos, ¿cómo puede haber una percepción engañada de ellos?
28. Ni la consciencia ni sus objetos vienen nunca a la existencia. ¡Aquellos que perciben un tal venir-a-ser, son como aquellos que pueden ver huellas en el cielo!
29. Es lo inoriginado [dicen ellos] lo que viene a ser —pero ello es esencialmente sin-nacimiento y la
transformación de esa naturaleza no ocurrirá de ninguna manera.
30. Si el mundo no tiene ningún comienzo, tampoco tendrá ningún fin. Moksa no puede a la vez tener un comienzo y ser eterna.
31. ¡Lo que no existe en el comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones, ellas parecen reales.
32. Su utilidad es contradicha en el sueño. {Es decir, en un sueño las cosas de la vida de vigilia son inútiles}. Así pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un fin, son tenidas justamente por irreales.
33. Todas las cosas que nosotros estamos presenciando en un sueño son irreales, puesto que son percibidas dentro del cuerpo —¿cómo podrían verse cosas reales en este espacio confinado?
34. Es absurdo pretender que las cosas en un sueño son conocidas yendo a ellas; no hay ningún tiempo para que el viaje tenga lugar, y nadie se despierta encontrándose a sí mismo en el lugar que estaba soñando.
35. Si hablas a tu amigo en un sueño, él no ofrece ninguna confirmación del hecho en el estado de vigilia, y si ganas algo en un sueño, cuando te despiertas se ha ido.

36. El cuerpo del sueño es irreal —¡hay otro separado visible! Lo mismo que con el cuerpo, todo lo demás es un percepto mental e irreal.
37. Puesto que la experiencia del sueño se parece a la experiencia de la vigilia, se cree que es el resultado de ella. ¡Pero se basa sólo en que este estado de vigilia es real para este soñador particular!
38. Venir a ser no está probado que ocurra: por consiguiente, se dice que todo es inoriginado. No hay
absolutamente ningún caso en que lo irreal venga a la existencia de lo real.
39. Habiendo visto un algo irreal en el estado de vigilia y habiendo sido afectado emocionalmente por ello, uno lo ve también en un sueño. Pero los algos irreales vistos en un sueño no son vistos de nuevo en el estado de vigilia.
40. Lo irreal no puede tener lo irreal como su causa, ni lo real puede venir a ser de lo irreal. Lo real no puede ser causa de lo real; ¿cómo entonces podría lo real ser causa de lo irreal?
41. Lo mismo que, en el estado de vigilia, al manejar los objetos, uno no puede conceptualizar por falta de la capacidad de discriminarlos, y los imagina reales, así también en un sueño, debido a la falta de la capacidad de discriminar, uno ve objetos peculiares a ese sueño.
42. El sabio enseña «venir-a-ser» debido a aquellos que tienen miedo de lo sin-nacimiento absoluto, gentes que se aferran a la realidad de los objetos y tienen fe en las observaciones.
43. Para aquellos que tienen miedo y se desvían de la vía verdadera, y que confían en la experiencia, la no aceptación de «venir-a-ser» no dará fruto, e incluso la falta misma será sólo ligera.
44. Lo mismo que el elefante en un truco de magia es llamado un elefante en base a la percepción y al comportamiento apropiado, así también se dice que los objetos existen en base a la percepción y al
comportamiento apropiado.
45. Es la consciencia sin nacimiento, inmóvil, inmaterial, apacible y no-dual lo que parece venir a la
existencia, moverse y tomar forma sustancial.
46. La consciencia no padece nacimiento; así pues, los dharmas son considerados sin-nacimiento. Aquellos que saben esto no caen nunca en la calamidad.
47. Lo mismo que un tizón en movimiento aparece como una curva, la consciencia, cuando se pone en
movimiento, aparece como el conocedor y lo conocido.
48. Lo mismo que el tizón cuando no está en movimiento, está vacío de apariencias y de devenir, así también la consciencia, cuando no está en movimiento está vacía de apariencias y de devenir.
49. Cuando el tizón está en movimiento, las apariencias no vienen de ninguna otra parte; cuando está sin movimiento, las apariencias no van a ninguna otra parte, ni van adentro de él.
50. Ellas no emergen del tizón, puesto que son insustanciales. Lo mismo se aplica a la consciencia, puesto que en ambos casos las apariencias son del mismo tipo.
51. Cuando la consciencia está oscilando, las apariencias no vienen a ella de ninguna otra parte, ni van a ninguna otra parte cuando está en reposo, ni entran en ella.
52. Ellas no emergen de la consciencia puesto que son insustanciales. Ellas no pueden ser conceptualizadas puesto que no están sujetas a la relación de causa y efecto.
53. Una sustancia podría ser la causa de otra substancia, y algo podría ser causa de otra cosa diferente de ello mismo. Pero los dharmas no pueden ser considerados substancias o como cosas distintas de otras cosas.
54. Así pues, las cosas externas no son el producto de la consciencia, ni las cosas externas producen la consciencia. Los hombres de discriminación afirman el sin-nacimiento de causa-y-efecto.
55. Mientras nosotros pensemos en causa-y-efecto, hay causa-y-efecto. Cuando la fascinación de causa-yefecto se desvanece, ninguna causa-y-efecto viene a la existencia.
56. Mientras hay apego a causa-y-efecto hay samsara; una vez que acaba el apego, no hay ninguna
adquisición de samsara.
57. Se debe la experiencia el que todo parezca venir a la existencia —¡«ciertamente nada es eterno»! Desde el punto de vista de la realidad, el Sí mismo sin-nacimiento es todo, no hay ciertamente ninguna cosa tal como la aniquilación.
58. Los dharmas que nacen no nacen realmente. Su nacimiento es de Maya —y Maya misma es irreal.
59. Como la semilla ilusoria emite un brote ilusorio —no es ni eterno ni destructible— lo mismo se aplica a los dharmas.
60. Los términos «eterno» y «no-eterno» no tienen ninguna aplicabilidad a los dharmas sin nacimiento. Y uno no puede hacer afirmaciones categóricas sobre lo inefable.
61. En un sueño, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos; en el estado de vigilia también, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos.
62. No hay ninguna duda de que la mente, que es no-dual, aparece en un sueño bajo dos aspectos. Igualmente en el estado de vigilia, lo no-dual aparece bajo dos aspectos.
63. Las criaturas (nacidas del huevo, nacidas de la humedad y demás) que el soñador siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones,
64. son los objetos mentales del soñador, y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia.
Similarmente, la consciencia del soñador es meramente algo que él percibe.
65. Las criaturas (nacidas del huevo, nacidas de la humedad y demás) que la persona en vigilia siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones,
66. son los objetos mentales de la persona en vigilia, y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia.
Similarmente, la consciencia de la persona en vigilia es simplemente algo que él percibe en su estado de vigilia.
67. Ambos [la consciencia y las criaturas] son objetos de percepción unos de otros. «¿Existen?» La respuesta «¡No!» Ambos carecen de las características que los individualizarían, puesto que sólo son aprehendidos unos a través de otros.
68. Lo mismo que el jiva del sueño nace y muere, así también todos estos jivas aparecen y desaparecen.
69. Lo mismo que los jivas de la ilusión nacen y mueren, así también todos estos jivas aparecen y
desaparecen.
70. Lo mismo que los jivas producidos mágicamente nacen y mueren, así también estos jivas aparecen y desaparecen.
71. Ningún alma nace nunca. Ello no tiene ninguna fuente. Ésta es la Suprema Realidad, donde nada nace nunca.
72. Esta dualidad sujeto-objeto es realmente la oscilación de la consciencia: pero la consciencia es sin objeto, es vacía de relaciones.
73. Lo que solamente la experiencia indica que existe, no existe realmente. Igualmente, lo que otras escuelas de pensamiento afirman que existe, no existe realmente.
74. Incluso desde el punto de vista empírico, el Sí mismo es llamado «sin-nacimiento», pero desde el punto de vista de lo absoluto {paramartha} no es ni siquiera sin nacimiento. Desde el punto de vista de otras escuelas, parece venir a la existencia.
75. ¡Aunque no hay ninguna dualidad real, hay una sed persistente por lo irreal! Una vez que uno realiza la no-existencia de la dualidad, uno ya no renace, está liberado de la causa.
76. Cuando uno ya no percibe las causas más altas, las intermedias y las más bajas causas, la consciencia ya no padece nacimiento. ¿Cómo puede haber un efecto sin una causa?
77. La sin-nacimienteidad de la consciencia, cuando está liberada de las causas, es absoluta y constante — todo esto es meramente algo percibido por la consciencia sin-nacimiento y no-dual.
78. Habiendo realizado la verdad de la sin-causalidad, y no aceptando ninguna causa individual, uno obtiene la liberación del miedo, del sufrimiento y del deseo.
79. Cuando (la consciencia) está apegada a lo irreal, se enreda a sí misma en ello. Cuando uno realiza su noexistencia, la consciencia deviene desapegada y retorna.
80. Libre de apego y desenredada, la consciencia deviene inmóvil. Ésta es la realización del sabio
{buddhanam}. Es indiferenciada, sin nacimiento y no-dual.
81. Es sin-nacimiento, sin-sueño profundo, libre de sueño con sueños y auto-luminosa. Este dharma es naturalmente auto-luminoso.
82. Debido a la persecución de éste o ese dharma, ese Señor es fácilmente ocultado: es siempre difícil
descubrir-Le.
83. Las personas que carecen de capacidad de discriminación, afirman que existe, o que no existe, o a la vez que existe y que no existe, o que es absolutamente no-existente, y así Le ocultan con sus ideas de cambio, de inmutabilidad, o a la vez de mutabilidad e inmutabilidad y de no-existencia.
84. Adherirse a estas cuatro teorías alternativas mantiene al Señor permanentemente oculto. El que ve al Señor como intocado por ninguna de éstas es verdaderamente omnisciente.
85. ¿Qué mas esfuerzo hay que hacer cuando uno ha obtenido el estado de Brahmaneidad —total
omnisciencia, no-dualidad sin comienzo, medio ni fin?
86. Ésta es la modestia de los Brahmines, ésta es su tranquilidad espontánea, su auto-control natural.
Sabiendo esto, el hombre de conocimiento obtiene la tranquilidad.
87. Es admitido el estado de dualidad ordinario asociado a la realidad y a la experiencia empírica, y también un estado sutil donde no hay objetos, sino solo abundancia de experiencia de ellos.
88. Hay recordación {smrtam} de un estado trascendente sin cosas, sin experiencia —conocimiento, lo conocido y lo Realizado, así lo declara siempre el sabio {buddhair}.
89. Cuando ha sido obtenido el triple conocimiento en orden, la omnisciencia eterna existe para el hombre de gran intelecto.
90. Al comienzo deben ser conocidos éstos: eso que ha de ser evitado, eso que ha de ser conocido, eso que es aceptable y eso que ha de ser neutralizado. Aparte de lo que ha de ser conocido, los otros tres son recordados como meramente imaginarios.
91. Todos los dharmas son por naturaleza como el espacio y eternos: no hay ninguna multiplicidad entre ellos, absolutamente ninguna.
92. Por su misma naturaleza, todos los dharmas son luminosos desde el comienzo {adibuddhah} y son de naturaleza fija. El que sabe esto está en paz, no necesita ningún conocimiento más y es apto para la inmortalidad.
93. Todos los dharmas son desde el comienzo quiescentes, innacidos, naturalmente vacíos de apego, iguales y no-diferentes: por consiguiente, Ello es sin-nacimiento, homogéneo y sagrado.
94. Para aquellos que están fascinados por la multiplicidad, que vagan errantes por las sendas de la dualidad, hablando siempre sobre la pluralidad, no hay ninguna perfección. Se dice que dan lástima.
95. Solo aquellos que son firmes en su convicción con respecto a Su sin-nacimienteidad y uniformidad, devienen Grandes Conocedores en este mundo. Las gentes no pueden comprender esto.
96. Se sostiene que el conocimiento inherente en los dharmas sin-nacimiento, es innacido y no-relacional, y de aquí que sea vacío de la relación de apego.
97. Aceptar el mas ligero grado de variación impide la no-discriminación del no-apego; ¿cómo podría uno hablar siquiera de que el velo sea destruido?
98. Todos los dharmas son naturalmente puros; ninguno ha sido velado nunca. Ellos están iluminados {buddhah} y liberados {muktah} desde el comienzo; ellos saben {budhyante} y así son maestros.
99. El conocimiento del iluminado radiante no se refiere a las cosas {dharmesu} —y todos los dharmas son como el conocimiento en esto. Esto no fue dicho por el Buda.

100. Habiendo realizado {buddhva} ese aspecto que es pasmoso, insondable, sin-nacimiento, homogéneo, sagrado y no-dual, nosotros Lo veneramos como mejor podemos.
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Traducción del Karika basada en las traducciones de los Swamis Nikhilananda y Gambhirananda,
divergiendo, en ocasiones, de ambas en la interpretación del texto original.
Notas.
Libro I
12 Es esencial para Gaudapada distinguir Prajna = Sabiduría (un término que la Mandukya Upanishad usa para el estado de sueño profundo) de Turiya, desde que algunos textos Upanishádicos —por ejemplo el diálogo de Yajnavalkya con Maitreyi— parecen identificar Prajna como el estado último del Atman. Prajna es el estado de ser causal, del cual fluye todo el mundo de las apariencias —nosotros despertamos del sueño profundo al mundo interior y sutil del sueño con sueños o al mundo del estado de vigilia de los objetos groseros. Pero Prajna carece de la auto-consciencia luminosa que para Gaudapada y Shankara es la esencia del Atman.
13 Una descripción del estado de sueño profundo puede ser equívocamente similar a una descripción de la pura consciencia: tanto en un caso como en el otro no hay ninguna consciencia de la dualidad; así pues, es esencial percibir y comprender la diferencia entre ellos. Prajna no percibe la dualidad debido a que no percibe nada en absoluto. Turiya no percibe la dualidad debido a que percibe la realidad como ella es —es decir, sin dualidad.
16 Maya no tiene ningún comienzo. Ella no es algo real —aunque no es nada en absoluto. La ignorancia (Avidya) o Nesciencia es la base de Maya.
Libro II
1-12 Gaudapada ve los estados de sueño con sueños y de vigilia como similares: en el estado de sueño con sueños nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia dentro y genera un mundo irreal basado en datos corporales; en el estado de vigilia nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia fuera para percibir e interactuar con las cosas materiales. Tanto el cuerpo como las demás cosas materiales son irreales, son aspectos de la engañosa Maya. Así pues, es el sí mismo individuado, el ego fenoménico, el que se presenta como el sujeto de la experiencia. El verso 12 señala al Atman Auto-luminoso como el verdadero sujeto. La totalidad del mundo es la creación del Atman en el sentido de que, desde nuestro punto de vista, Maya es el poder creativo del Atman, el mundo de ilusión sin comienzo del Brahman, el velo de nesciencia en el que la Pura Conciencia se envuelve a Sí misma. Pero, desde el punto de vista absoluto, no hay ningún
mundo, ninguna Maya, ninguna Ignorancia, ningún sí mismo en esclavitud, ninguna vía a la iluminación, ni ninguna iluminación que obtener. Cuando todo es luz, ¿qué significado hay en una búsqueda de la luz? Uno no debe inferir del verso 12 que el Atman puede ser identificado simplemente con el pensador, el agente, el perceptor en los estados de vigilia o de sueño con sueños. El sujeto interactivo, en tanto que interactivo, es un sí mismo condicionado e irreal infectado por Avidya (ignorancia) e inmerso en la engañosa niebla de Maya, aunque, en tanto que sujeto, es finalmente idéntico al Atman. Todo lo que es real en el sujeto interactivo es el Atman.
Libro III
29 Hay dos enfoques Vedantinos opuestos a la relación entre el Brahman y el mundo. La filosofía Vivarta, [Ilusionismo] tal como la tradición de Gaudapada y Shankara, afirma que finalmente sólo el Brahman es real y que todo lo demás que parece existir es finalmente ilusorio, irreal, la manifestación de la ignorancia, el error y la nesciencia. Para los filósofos Vivarta es posible decir que el mundo es idéntico al Brahman —pero únicamente en el sentido especifico de que sólo el Brahman es todo lo que existe y de que, por consiguiente, el mundo es simplemente un modo de no-conocimiento del Brahman, aunque finalmente no hay nada que conocer salvo el Brahman ni nadie que conozca salvo el Brahman. La filosofía Parinama, [Mutacionismo]
afirma que el mundo es idéntico al Brahman por cuanto el Brahman deviene el mundo. El Brahman se Transforma a Sí mismo y viene a ser el mundo al tiempo que permanece Dios. Los filósofos Nimbarka y Vallabha son los mas famosos exponentes del Vedanta Parinama. Ambos identifican a Krishna con el Brahman eterno: para Nimbarka, Krishna trae el mundo al ser por Su Energía Divina, de modo que el mundo es y no es a la vez distinto de Dios. Para Vallabha, Krishna trae el mundo al ser por Su Esencia, y Vallabha pretende que solo él enseña el Advaita Verdadero, puesto que para él Dios y el Mundo son verdaderamente uno. Para los filósofos Parinama el mundo es real, no ilusorio

Haz clic para acceder a Gaudapada-Karika-esp.pdf


Dogen, la película

agosto 11, 2012

http://www.youtube.com/watch?v=tGozjQO_1_I&feature=context-vrec

La película esta basada en la vida de Dogen Zenji , que vivió entre el 1200 y el 1253, se le considera el maestro preeminente del Zen Soto de Japón y una de las personalidades religiosas más destacadas de ese país.
Dogen perdió a su padre cuando tenía dos años y a su madre cuando tenía siete. En medio de esa pena y de la soledad se dio cuenta de la fragilidad de todo lo mundano. Tras la muerte de su madre lo adoptó su tío, un poderoso aristócrata que quiso convertirlo en su heredero. Tenía 12 años cuando se enteró de los planes que de su tio huyó de la casa antes de la fecha fijada para los ritos de la pubertad que marcarían su entrada a la vida secular y, en cambio, se acercó a otro tío más joven que vivía como ermitaño al pie del monte Hiei. Ahí entró en un monasterio y se consagró por completo a la vida religiosa y al estudio de las escrituras sagradas.
En el siglo XIII, Dogen, viajó a China, determinado a encontrar a su verdadero maestro. Allí él encontró a un monje que le enseñó que sentarse en meditación zen es el camino verdadero y unico a la iluminacion. Iluminado regreso a Japón, para dedicar su vida a iniciar y enseñar el Budismo del zen, inspirando a millones de budistas del zen que hoy lo practican en todo el mundo.


¿Qué puedo hacer con mi vida?

agosto 4, 2012

Esta es una pregunta sin respuesta, porque el “tú” que la formula es la
misma vida en la que estamos pensando.
Haz lo que haces, eso es tolo lo que tienes que hacer con tu vida.
No olvides que lo que sucede, sucede. Mira y verás lo que ya está ocurriendo.
Ahora, ahora, y también ahora, la vida sólo es un problema cuando aparecen
las preguntas:
< ¿Debería hacer otra cosa? >
< ¿He tomado la decisión correcta? >
< ¿Qué pasará conmigo? >
Todas estas cuestiones emergen ahora y creemos que, cuando encontremos
su respuesta, nos liberaremos de la confusión.
Pero, ¿realmente disponemos, en este sentido, de alguna elección? ¿Podemos
pensar acaso en el modo de salir de la confusión?
Trata ahora de no pensar en un elefante. Hagas lo que hagas, no pienses
en un elefante.
¿Puedes elegir no pensar en un elefante?
Decide no pensar en un elefante y trata de conseguirlo.
Como ves, no tienes, al respecto, ninguna elección.
Pero, ¿cómo puedes pensar siquiera, si no puedes elegir no pensar en un
elefante, en la posibilidad de elegir sobre cuestiones más importantes?
Lo que sucede, sucede… y entonces llega el “yo” y se empeña en negarlo.
¡Es imposible!
Puedo afirmar que controlo todo lo que ocurre, o bien que no tengo el menos
control, y no soy más que una víctima del destino.
Entre ambos opuestos discurre todo el drama del ser humano

Jeff Foster en «Mas allá del despertar»


Maestros de la Unidad que siguen con nosotros

julio 30, 2012

http://www.swami-center.org/es/text/babaji.pdf

 


Usted no es la Eseidad

junio 20, 2012

Los cinco elementos no mueren nunca. Si usted se identifica con su cuerpo sufrirá en el momento de la muerte. El centro de la consciencia es la cima de su cabeza. La quintaesencia de la actividad de los cinco elementos es la consciencia, y la quintaesencia no conoce la muerte. La eseidad no es una personalidad. Comprenda la eseidad y muera. Finalmente, usted, lo Absoluto, no es la eseidad. Los cinco elementos están continuamente en guerra en usted y en todas partes. El conflicto es incesante, el espacio está en guerra con el aire, el aire con el fuego, el fuego con el agua, el agua con la tierra y así sucesivamente, y todo esto se expresa en el cuerpo.

La eseidad es la esencia del cuerpo-mente. Cuando el cuerpo-mente se va, la eseidad se va. Usted no es la eseidad. Para el que está convencido, no hay ninguna necesidad de meditación. Mientras la eseidad esté aquí, la meditación continuará. En el libro «Yo Soy Eso» se enseñó el método. Si Maurice Frydman hubiera estado vivo, yo habría expuesto esto. Ahora el libro «Yo Soy Eso» ha sido transcendido. Actualmente yo no tengo forma o nombre. Aférrese a la cognitividad, no a las palabras. Lo que usted es, sea ahí sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo.

Cuando la eseidad desaparece, hay no-eseidad, que es eterna. Entonces no hay ningún conocimiento, ningún Dios, ningún Ishwara. ¿Qué puedo decir? La eseidad desaparecerá. Yo siempre prevalezco como no-eseidad.
De la no-eseidad, aparece la eseidad. Yo debo saber por mí mismo cómo acontece. Algu-nas gentes me alaban, pero yo soy como una montaña. Yo sé que no existe nada, los nombres y las formas son categorías. Nada bueno o malo puede acontecerle a nadie, no ha acontecido nunca antes ni nunca acontecerá. Así pues, ¿por qué inquietarse? La forma y la eseidad han acontecido sin saber.

Lo Absoluto es eterno, un estado no-eseidad, y real. La eseidad es temporal y con ella aparecen los cinco elementos y demás.

Nisagardatta Maharaj
Yo soy Innacido


2 Gatos y 1 Anfitrión

junio 4, 2012

El primer gato: Cuando nos aferramos al cuerpo mente devenimos separados del mundo manifestado, en este estado tendremos deseos infinitos de mejorar nuestra mente y de mejorar la mente de los demás.

El segundo gato: Ya es cuando vemos y sentimos, resonamos y fluimos con la yosoidad, apreciando que toda acción es mí mismo y todo lo que vemos a nuestro alrededor es también mí mismo. En este estado no hay ninguna cuestión de querer o no mejorar, tan solo te sientes, resuenas y fluyes como una manifestación mas de Yo soy Todo.

El Anfitrión: Es el estado del que no ha nacido Nunca, donde no hay ningún mí mismo para comprender que «yo soy».

Visto así de sencillo, y a mi modo de ver, me parece que los maestros manifestados (advaitas y neoadvaitas) acarician a uno de estos dos gatos, exponiendo sus enseñanzas, pero saben bien que el estado más alto es el del Anfitrión. La paradoja es que no se necesita ser maestro de nada para saber que el Anfitrión es el que sueña y que estamos aquí sin saber cómo ni porqué.

Sería de soñadores activos el elegir a uno u otro maestro acariciadores de gatos.

Mantenerse observando sería la mejor opción.


Programas dentro del Sueño

mayo 30, 2012

“Yo”, la Fuente, soy el sueño del universo, y ‘tú’ lo percibes como un fenómeno sensorial, un objeto soñado. “Yo”, la Consciencia Universal, siendo el soñador y el sueño del universo, necesariamente tendría que estar despierto (viviendo) para que el sueño pueda ocurrir.
Poniéndolo en otra forma: Ustedes se despiertan de su sueño personal al sueño despierto (viviendo). Es solamente en el sueño profundo que no hay sueño en absoluto, porque en el sueño profundo no hay ‘yo’. Y la comprensión o discernimiento de ese hecho significa el despertar del sueño caminando (vivir) a LO-QUE-ES.
La objeción principal a esta teoría de nuestra vida diaria es ¿cómo aparecen repentinamente en el sueño caminando los ríos, las montañas, todas las estructuras del universo, la vegetación y los animales, cuando uno se despierta y cuando se desconecta cuando está dormido? Y esto le sucede a cada ser humano en el universo—todos los siete billones de ellos. ¿Qué acerca del tiempo cronológico?
La respuesta de Ramesh es, que esto es precisamente lo que pasa en nuestro sueño personal mientras dormimos. En el sueño personal hay también ríos, montañas antiguas de miles de años, etc. mientras dormimos. Cuando nos despertamos del sueño personal, uno repentinamente se da cuenta de la irrealidad del sueño personal; y entonces está en el sueño caminando, ¡que es estar dormido con todos en el universo al mismo tiempo! Para comprender que nuestra vida actual es también un sueño caminando, uno tiene que estar iluminado. Se debe recordar que el sabio es enteramente el mismo, igual que antes de la iluminación, con la excepción que ahora ha extinguido la mente pensante o el hacedor personal.

La Computadora Humana.
Ramesh describe diestramente un ser humano como una computadora. El hardware es el producto de la consumación de los padres, de manera que las características externas llegan de cada uno de ellos. El software está condicionado por la Fuente. Desde el nacimiento, esta computadora en miniatura se condiciona por los padres, los maestros,
los profesores, los mentores, los templos e iglesias y a través de lo que lee y experimenta desde pequeño. Por lo tanto, cada ser humano es una computadora programada individualmente con reacciones específicas a innumerables aportaciones. Hay más o menos siete billones de esas computadoras en el mundo. Cuando la fuente aporta una contribución a una de esas computadoras (seres humanos), habrá, desde esa computadora humana, un producto programado único. Ninguna otra computadora tendrá el mismo resultado /reacción/ producto. Ya sea si esta computadora es un hombre ordinario o un sabio, el producto o la reacción será la misma. Esto significa que la iluminación no altera la reacción emocional del sabio: él está todavía sujeto al enojo, el temor y la compasión si estos son los rasgos en su software. Una contribución puede ser un pensamiento o el escuchar algunas palabras pronunciadas por alguien. Puede ser un escena que haya observado o visto. Todas estas contribuciones están más allá de él. Las reacciones son reacciones automáticas de su computadora-cuerpo-mente a las contribuciones. Ambas, las contribuciones y las reacciones están más allá de su control. Él no está en control o poder de la situación.
La mayoría de los budistas e hinduistas objetarán esta conclusión. Ellos esperarían mucho más amor, compasión y sabiduría en un sabio, mientras que el enojo, el temor, el orgullo y el egoísmo casi se habrían eliminado. Sin embargo, Ramesh le gustaría que consideráramos que el surgimiento del temor y su reacción de huir de él, es parte de la programación y condicionamiento de la computadora. Así que, el huir del peligro en un sabio está enteramente en su carácter de sabio, si él está programado así. Llorar en el dolor (“Padre, ¿por qué me has abandonado?”) es también normal para un sabio como Jesús. Pero un sabio no debe demostrar egoísmo, enojo, orgullo y engaño. Cuando a un monje se le dice que incluso Jesús lloró de dolor en la cruz, él responde enojado: “¡Pero Jesús nunca se iluminó!”
Un sabio o un santo es una computadora humana que ha eliminado el sentido de hacedor, pero no el ego. El ego se requiere para vivir el resto de los años de su vida. El sentido de hacedor es la mente pensante que involucra el pensamiento horizontal de regresar al pasado y temerle al futuro. También significa que el sabio no acepta el condicionamiento nuevo. Está usando, la mayor parte de las veces el
condicionamiento viejo, que está compuesto de sus genes (ADN) y su programación temprana.
Ahora el sabio concluye que ninguna acción es mi acción ni la acción de nadie. Toda acción es un suceso divino a través de alguna computadora humana. Todas las acciones llegan por la Fuente o Dios a través de las computadoras humanas, que están programadas exclusivamente para esas acciones. Si un ego individual trata de nadar en contra de la corriente de la vida, incurrirá en el dolor y experimentará sufrimiento. Habiendo perdido el sentido de hacedor su reacción es diferente. Disfruta una comida, pero no pide una repetición de ella, ya que no hay mente pensante. En el dolor sufrido, no culpa a nadie por el dolor, ya que ha sido provocado por la Fuente.

Haz clic para acceder a Ramesh_Balsekar_Spanish.pdf


El miedo como vía de comprensión de la Realidad

mayo 8, 2012

El miedo está en la naturaleza humana, siempre está aquí. Todo el mundo tiene miedo, incluso los animales, porque comprenden que «yo soy el cuerpo». El cuerpo siempre tiene miedo y la mente es el factor más grande en él. La mente no es nada sino su propio concepto. Un concepto también es conocimiento, de manera que el miedo viene siempre a la mente debido a la inestabilidad del mundo.
El mundo cambia a cada instante. La mente siempre tiene miedo de lo que no es estable. Su propia vida también es nada —depende sólo de su respiración. Mientras usted respira, todo está aquí. La respiración no es nada sino aire, y el aire nunca es estable. El aire ha recibido poder y conocimiento. Igualmente, la luz siempre tiene miedo de la obscuridad. ¿Por qué tener miedo de la obscuridad, si la luz y la obscuridad van siempre juntas? Donde hay luz, hay obscuridad —si la obscuridad está aquí, la luz también está aquí; así pues, no son estables. Por lo tanto, como usted dice, uno siempre tiene miedo. Si usted va más allá de la obscuridad o más allá del conocimiento, entonces no hay ningún miedo. Por ejemplo, una pantalla de cine no tiene miedo de ninguna película, porque la pantalla es estable. Así pues, aquello que no es estable, siempre tiene miedo. Su mente cambia a cada momento, ¿no es así?

Los seres humanos tienen miedo incluso de los insectos más pequeños — insectos, pájaros y gérmenes. Hay muchos tipos de gérmenes, de bacterias. Además, hay todo tipo de insectos debido a que el poder es vida, nada más. Así pues, el hombre siempre tiene miedo de la muerte. Hay cinco elementos en el mundo —el cielo, el fuego, el agua, la tierra y el aire— todos vienen del cielo, del espacio.

Además, todos ellos tienen una entidad exactamente opuesta —el espacio contiene al aire, el aire contiene al fuego, el fuego consume al agua, y el agua puede disolver la tierra en cualquier momento. Aquello que es transitorio siempre tiene miedo. Sus pensamientos y conceptos son transitorios, a cada momento usted cambia sus pensamientos y conceptos. Así pues, uno siempre tiene miedo. El cuerpo está hecho de los cinco elementos, nada más; y en él hay un poder, chetana. Así pues, todos
operan juntos, debido a que el poder está ahí. La mente no es nada sino ese poder en una forma sutil, y el poder no es nada sino conocimiento. Es automático; así pues, el miedo debe estar ahí. Por ejemplo, hay muchos insectos, muchas cosas en el mundo.

Usted tiene miedo de todo, ¿por qué? Porque quiere que su cuerpo permanezca intacto. El miedo siempre está aquí, de manera que para hacerse cargo del miedo uno debe conocer su propio Sí mismo. Es fácil, y se llama realización de Sí mismo. Así pues, si uno comprende que «yo soy más allá de cero, o del espacio», ya no tiene miedo.

Krishna dice a Arjuna —que era su discípulo— en la Bhagavad Gita, «¡Oh Arjuna!, todas tus acciones te limitan y son inútiles a menos que conozcas tu Sí mismo». Así pues, para librarse del miedo, usted va a la iglesia, reza a Dios, y los hindúes van a los templos y rezan igualmente. El miedo mismo es la mente. Todos esos rezos, leer mucho, muchos libros filosóficos, todas estas cosas hacen a su mente
cada vez más complicada, y esa complicación trae siempre más miedo. Así pues, la mente no puede permanecer estable. Si su mente conoce su propia fuente o su propio comienzo, sólo entonces puede ser feliz.

Así pues, el miedo es eso. Así pues, uno puede vencer el miedo, ¿por qué no? Cuando no hay nada, su miedo es siempre más grande. Por ejemplo, si usted está en un lugar solitario, entonces tiene mucho miedo.
La soledad no es nada sino espacio. Así pues, por la gracia del Maestro, vaya más allá del espacio. Sólo por la comprensión dada por el Maestro puede usted penetrar el cielo e ir más allá del cielo, más allá del espacio. Mientras el cuerpo está aquí, el miedo tiene que estar aquí, nada más. Si usted quiere ser sin miedo, sea lo que es sin miedo, porque eso no tiene fin. La realidad final no tiene ningún fin y ningún comienzo. Lo que ha tenido un comienzo o un final, tiene miedo; pero si no ha tenido comienzo, ¿cómo puede tener fin? Es sin límites, nada más. Es tan sutil que todos los pensamientos y conceptos se detienen ahí; no pueden entrar ahí. Así pues, como he dicho antes, la pantalla de cine no tiene nada de qué inquietarse. Venga la película que venga, la pantalla la muestra, hace todo, y sin embargo no tiene miedo. La pantalla no es tocada, por lo tanto es sin miedo. Si usted es tocado, entonces viene el miedo. Suponga que ve una soga en la obscuridad, y que la toma por una serpiente. Usted tendrá mucho miedo de ella. Si se da la luz, entonces el miedo desaparece cuando usted ve que es sólo una cuerda. La comprensión del Sí mismo borra todos los miedos, porque el Sí mismo es unidad, de modo que no hay ninguna dualidad en él. La dualidad tiene miedo, la unidad no tiene ningún miedo.

Conversaciones con Sri Ranjit Maharaj


Yo soy innacido

mayo 1, 2012

El ultimo libro de Nisargadatta Maharaj traducido al español:

http://es.scribd.com/advaitat/d/86566626-Yo-Soy-Innacido-Nisargadatta-Maharaj


Siempre es Ahora

abril 7, 2012

«Siempre es ahora»

Dice Henrique Adame que «las religiones están en Matrix». Bueno, también lo están las grandes ideologías como el marxismo, el leninismo, el maoísmo e incluso el ateismo. En realidad todo, menos lo que conduce a la autorrealización o a la investigación interna de nuestro yo mas profundo, esta al servicio de la Matrix o “sueño colectivo”. En ese sentido la religión menos infantil quizás sea el budismo, también llamada «la religión sin dios» y cuyos métodos prácticos conducen al auto-descubrimiento, al DESPERTAR.

Sin embargo, a mí, es el hinduismo el que más simpático me resulta. Quizás por mi amor por los animales. Esa religión es la única que los tiene en su colección de deidades, las demás religiones, sobre todo las monoteístas, tienen a los humanos como la cumbre de la creación. ¡Que arrogancia! ¡Que pedantes y borrachos de vanagloria que somos! La tierra ha existido siglos y siglos sin nosotros, que estamos sujetos a las mismas circunstancias que todos los seres vivos; nacimiento y muerte, dolor y placer… vamos de que somos «lo no va mas», «la cumbre de la creación», y eso que somos un suceso pasajero en un punto perdido del infinito universo… y eso sin hablar de la contaminación que las religiones han sufrido desde su fundación: El catolicismo contamina las enseñanzas de Jesús, los judíos se dedican a cortar los frenillos de los hombres y los algunos mahometanos a practicar la ablación… incluso los que creen en la reencarnación piensan que siempre han sido humanos en otras vidas, cuando lo más probable, es que los que practican el “arte” del toreo nazcan como toros, o los que se dedican al “deporte” de la caza por el gusto de tener el poder de matar, lo hagan de liebres o de jabalís, “donde las dan las toman”…

Lo más importante en esta vida es la posibilidad de DESPERTAR, y eso sólo se consigue con la investigación interna personal sobre tu verdadero yo, el que esta mas allá de tu cuerpo y de tu mente, el que te lleva a salir de la Matrix. Las religiones son sistemas para controlar y dirigir a la población, para que duerma plácidamente, y hasta que no realizas quien eres en realidad; hasta que no despiertas, eres un preso, tanto de las creencias, como de las dudas. Y da igual que los sueños sean placenteros, cósmicos o simples pesadillas, estamos dormidos. Y en todas las religiones ha habido gente que ha despertado, pero estos siempre han resultado molestos a los “intermediarios” de dios, decir cosas como “Dios esta dentro de mí” o “Yo soy al absoluto” si no les costaba la hoguera o la crucifixión al menos les traía muchos problemas con su religión oficial, que siempre esperaba a que estuvieran bien muertos para declararles santos, cuando ya había pasado el peligro…

La puerta para salir de la Matrix, esta aquí y ahora, el único momento real. Ahora la ciencia ya conoce lo que sabían los místicos hace miles de años. Que la materia no existe. Todo esta hecho con los mismos ladrillos, los átomos, y cada átomo es un sistema solar, y cada célula, un universo, y tu estas en el centro de todo ese baile inteligente de partículas, de energía en movimiento. El pasado esta muerto y «el día de mañana» no existe, es como ese cartel de algunos comercios que pone «hoy no se fía, mañana si», ¡es todo mentira! Los reyes magos, la cigüeña, la patria, el matrimonio, la democracia, el pecado, el tú eres esto o aquello, el deber, la obligación, e incluso la idea que tienes sobre quien eres tu. Es todo un sueño, pero que sea al menos TU sueño, no uno teledirigido, una Matrix.

¡Ve mas allá de la dimensión de la creencia y de la duda! Hacia la certeza. ¡Abre los ojos!

Siempre es AHORA.

Arup 5 de Abril 2012


El décimo hombre ERES TU.

marzo 21, 2012

De cada diez personas que lean esta obra, nueve creerán haberla comprendido. Sólo uno sabrá que la obra no existe y él tampoco.

El primero se sentirá conmovido por la fidelidad de Lîlâ y confortado con la grandeza de Sarasvatî.

El segundo quedará horrorizado ante la crueldad de Karkatî y suspirará aliviado por la discreción del rey Vikram.

El tercero se estremecerá ante el valor indomable de las criaturas de Sambara, que carecían de sentimiento del ego.

El cuarto admirará la ecuanimidad del rey Janaka, que gobernaba su reino sin apego mundano de ningún tipo.

El quinto se asombrará ante la inmensa sabiduría del cuervo Bhushunda, el más viejo de los seres creados, y aprenderá de él los mágicos poderes del «prânâyâma».

El sexto, seguirá con atención la historia de los cien Rudras, maravillado por la magnificencia del Destructor.

El séptimo, se reconocerá en la silenciosa epopeya de los hijos de Indu, creadores del mundo conocido.

El octavo sonreirá divertido y no podrá dar crédito a la insólita historia de las tres inexistentes princesas.

El noveno quedará seducido por la belleza y el talento de Chûdâla y envidiará mil veces la suerte de Shikhidvaja, considerándole el más dichoso de los mortales.

Pero sólo el décimo sabrá que esta obra no existe y que él no ha existido nunca.

De cada diez personas que lean esta obra, nueve disfrutarán haciéndolo, pero en realidad la obra sólo ha sido escrita para el «décimo hombre», que no la necesita porque la lleva escrita en su corazón.

Lee sin falta por favor, el YOGA VASHISTHA y descubre que el décimo hombre eres TU.

Este post se lo dedico a mi hermano espiritual Arup, ya que juntos experimentamos que Todo es Uno, hace mucho, mucho tiempo.


Libros de Nisagardatta Maharaj

marzo 14, 2012

Todo lo que es, es sólo una expresión de la consciencia. Si la consciencia no está aquí, la expresión de la consciencia tampoco está aquí. Por consiguiente, nada es. Y esta consciencia es un concepto que nadie ha pedido; ha aparecido espontáneamente.

Libros para descargar:

http://personal.telefonica.terra.es/web/xxi/public_html/index4.htm


Usted es Dios y todo lo que Existe

marzo 11, 2012

 

«Yo soy». Éste es en sí mismo el universo entero, comprendidas las estrellas y las galaxias, el es-pacio infinito. Todo está incluido en la manifestación de este «yo soy». Usted tiene que tener esta convicción. No la empequeñezca. Yo le digo que usted es dios y el conjunto de todo lo que existe. Establecerse en la consciencia, significa «yo soy el Todo». Es menester vivir esta cer-teza. Si quiere tener confirmación de esto, vaya a sus sueños. En la consciencia del sueño con sueños se forma el universo de sueño. En el sueño profundo no hay sueños. En el sueño profundo, la memoria de ser, el recuerdo de existir no está. En el sueño profundo «yo soy» subsiste en estado latente, pero, repentinamente, el toque de su presencia aparece y el sueño con sueños se despliega en el seno de esta consciencia. Similarmente, la consciencia del que sueña se despierta repentinamente y entonces aparece este mundo, este mundo que es el universo de sueño del estado de vigilia. Estos dos estados son semejantes. En el estado de sueño con sueños hay inicialmente el toque de esta eseidad, es ella quien forma este universo de sueño que para usted es real. Cuando éste desaparece, usted se encuentra en este mundo de sueño de la vigilia. Usted se dice enton-ces: «¡Oh, si se trataba de un sueño, nada de todo eso era verdadero!» Pero aquí, la idea de que pueda tratarse también de un mundo de sueño no le viene. ¿Con qué materiales construye usted su mundo de sueño? Este toque «yo soy» ha aparecido e, instantáneamente, su aparición ha suscitado el sueño. Usted ha visto ahí montañas viejas con miles de años, sabios y ermitaños centenarios, etc. Este sueño no ha durado más que una frac-ción de segundo y, sin embargo, ha contenido la duración de esas montañas y los cien años de los sabios, ¿cómo puede usted conciliar eso? En ese sueño usted está en la cima de una montaña y, de repente, en su cama, un insecto le pica y usted se despierta. ¿Dónde han ido las montañas, los sabios, etc.? Ese mundo ha nacido en el seno de su consciencia. Incluso si contiene una gran suma de objetos inmensos o muy antiguos, él se ha abierto solo en el espacio de su consciencia. Se trata pura y simplemente de ilusión y no hay muerte para esos seres soñados, ellos aparecen y desaparecen. Este mundo y el mundo de sueño son ilusorios. ¿Cuánto tiempo conservan su realidad? Solo mientras su cons-ciencia esté ahí; cuando ella desaparece, el mundo desaparece. Si usted embebe lo que acabo de decir, si ya no puede olvidarlo, ¿cree que es necesario estudiar las upanishads y todas las sagradas escrituras?

 

M.: Los pensamientos, la mente, todo eso está en la consciencia. Usted ha podido observar las fluctuaciones de la consciencia y la manera en que estas fluctuaciones se manifiestan. Las modificaciones mentales han sido observadas por la consciencia porque es en ella donde lo pensamientos aparecen, pero la consciencia misma es observada por algo que no cambia jamás. Sobre lo que usted es en realidad, ha aparecido lo que dice «yo». Éste es el único saber que usted posee. Este saber recibe después otras informaciones sobre la mente, sobre la manera en que funciona en el mundo de las formas. Es gracias a él como usted desarrolla su conocimiento del mundo en el seno de la consciencia. Esta consciencia —lo que dice «yo»— es igualmente observada, pero por lo que es inmutable, el estado perfecto. Quiero que vuelva a esta cons-ciencia, es decir, a este «yo» que surge en usted. Observe este yo. Esta observación es posible en todas las ocasiones y verá que esta consciencia se transforma según los estados de ánimo que alberga. Para comprenderlo mejor, dividamos arbitrariamente este conjunto en tres. Hay la mente, ella es observada por la consciencia, segundo término —y después, hay el estado real, el tercero que, él, observa a la consciencia. Pero, mientras existe una relación entre la consciencia y las transformaciones mentales, no existe ninguna entre la consciencia y el estado verdadero. Su verdadera naturaleza observa inmutablemente a la consciencia. Ella parece ser soportada por esta consciencia, pero, de hecho, no tiene ninguna relación con ella. Quiero que comprenda bien eso. No puede existir parentesco más que entre los dos primeros estados, pero no entre ellos y el tercero.

 

M.: Este fenómeno es muy paradójico, porque no estando de hecho separado de ninguna manera de lo real, no obstante usted se siente separado y, una vez más, siente el deseo de la dualidad. Sin embargo, a usted no le ha ocurrido nunca nada. Esta impresión de estar separado no la siente más que en la dualidad y es a partir de esa dualidad cuando quiere volver atrás. Usted tiene que considerar el estado «consciencia» como un umbral. En la India tenemos un proverbio que dice: «una punta está en la calle, la otra en la casa». La consciencia —aunque no es la realidad— es el único instrumento que le permite descubrir el estado verdadero; sin ella usted no tiene ninguna posibilidad de comprenderle. Así pues, por un lado la consciencia toca la realidad, por el otro toca a Maya, la ilusión. ¿Y qué hacemos nosotros? Nosotros estudiamos todas las cosas a partir del lado que toca a Maya, lo que hace totalmente imposible el descu-brimiento de nada concerniente a la otra punta. Usted tiene que trascender, franquear el umbral, rebasarle. ¿Cómo? Por la comprensión. Eso es todo y, por el momento, usted no puede com-prenderlo más que intelectualmente. Esté íntimamente convencido de que ésta no es la punta buena, compréndalo. Si lo ha comprendido, usted está ya más allá. No hay que hacer nada más. No hay nada malo en tener un concepto, pero comprenda claramente que es un concepto y ya lo habrá rebasado.

 

Voy a recapitular: por esta conciencia aparecida en su naturaleza original, usted tiene co-nocimiento de su mente, de la actividad de sus pensamientos. Es la base desde donde usted puede actuar, pero esta información «yo soy» se fatiga. Su actividad se funde en la información inicial —lo que ha dicho «yo»— que a su vez se disuelve en un estado que usted llama sueño profundo. En el estado de vigilia, a usted le es posible comprender el sueño profundo; usted posee un conocimiento directo del sueño profundo. Este estado es el último estado y usted no tiene ninguna necesidad de comprenderle. Si comprende la consciencia y su capacidad de percibir todo lo que existe (incluida la mente y su actividad) esta comprensión es suficiente, porque al entrar en el sueño profundo, los dos estados se disuelven en el estado verdadero. Eso, usted no tiene ninguna necesidad de conocerlo, porque usted lo es. Es el Parabrahman, la Realidad Suprema. Es uno, total, indiferenciado. No puede decir nada, no puede ser cono-cido, no se le puede evocar, no se le puede dar ningún nombre. De este estado surge la cons-tatación «yo soy». La consciencia aparece sobre ese estado y, con ella, el mundo. Entonces usted se pone a actuar, la inteligencia, la mente, todo se pone en movimiento. Vuelva al estado primero, al punto donde la actividad mental se funde en la constatación primordial «yo soy la consciencia», la cual, ella también, se pierde finalmente en este incognoscible. Eso es todo. Es eso lo que es su verdadero estado y este trayecto se efectúa cada noche, es su experiencia co-tidiana. Usted no tiene necesidad de ir a ninguna parte, ni de leer ningún libro, usted lo vive todos los días.

Extracto del libro «Yo no sabía» de Nisagardatta


A Saber, mientras estés aquí

marzo 4, 2012

*Tú no eres tierra, tú no eres agua ni fuego, aire ni éter. Sabe que eres el Yo supremo y que la naturaleza de tu emancipación es el Yo y el testigo.

*Si puedes reposar en la conciencia habiéndote separado del cuerpo, en ese mismo momento alcanzarás la felicidad, en el contento de la paz y la libertad de las cadenas.

*Bien y mal, placer y dolor en la mente están, no en ti ¡oh Señor! Ni el que hace ni el que goza eres tú. En verdad, tú reinas para siempre en libertad.

*Tú, el que todo lo ve, en la verdad moras libremente. La única cadena que te ata es esta: que veas al otro que ve.

*Mordido por la gran serpiente negra de la vanidad, piensas «Yo soy el que obra»; al beber el antídoto de la fe y pensar «Yo no soy el que obra», serás feliz.

*Piensa «Soy la pura inteligencia» y con este fuego de la fe quema la densa selva de la ignorancia: al liberarte del dolor, serás feliz.

*Aquello donde el universo parece existir como la serpiente en la cuerda es la Dicha, la Dicha Suprema: tú, al ser esa conciencia, serás feliz.

*El que se imagina prisionero, en verdad está aprisionado; el que se imagina libre en verdad no sufre cárcel.

*El Yo es el testigo, el que todo lo impregna; el cabal, el libre, el único; inteligencia desprovista de acción, de apego, de deseo, mora siempre en paz. La ilusión fragua que El parezca pertenecer al mundo.

*Aprende a entender tu Yo como la eterna Inteligencia, el Uno sin segundo, una vez abandonada la ilusión de que tu ser es un reflejo del Yo y que las condiciones externas o las condiciones internas lo rozan.

*Largo tiempo, hijo mío, has estado sujeto por el lazo de pensar «Yo soy el cuerpo». Corta el lazo de esta ilusión con la espada de la sabiduría que dice «Soy el conocimiento» y serás feliz.

*Desapegado, inmóvil, autoiluminado, sin mácula, tal eres tú. En verdad ésta es la única cadena que debes cargar en tu búsqueda del samadhi.

*Tú todo lo impregnas; en verdad todo en ti se entrelaza. Tú eres la Conciencia Pura. Que tu animo no decaiga.

*Autogobernado, libre de máculas, siempre cabal, así eres tú en la impasible felicidad interior. De insondable inteligencia, sin agitaciones, imperturbable, tal eres tú. Debes para ello tener tan sólo tu mente dirigida a la conciencia.

*Sabe que cuanto tiene forma es falso, que lo sin forma es lo único permanente. En verdad, con esta enseñanza no hay posibilidad de renacer.

*Al igual que una imagen en el espejo no es distinta al objeto que refleja, así el Alma, el Señor del Cuerpo, es el mismo adentro y afuera.

*Al igual que el espacio que todo lo penetra es el mismo adentro y afuera de una vasija, así es el eterno, el Uno que mora en todos los seres.

*El mundo parece existir porque se ignora el yo. El conocimiento del Yo hace que no resulte real. La serpiente parece existir porque se ignora que es una cuerda; al percibirse la cuerda como tal, la serpiente cesa de existir.

*La luz es mi más profunda naturaleza, nada soy sino luz. Al iluminarse el mundo, soy Yo que lo ilumino. (Tú Eres La luz).

*Ah! Qué maravilla soy! Ante mi propio Yo me inclino que sigue siendo Uno aún unido a un cuerpo, que de ninguna parte viene, a ninguna parte va y todo lo impregna.

*En mí, el gran océano insondable, las olas de los diversos yoes particularizados se elevan, golpean entre sí, juegan y desaparecen de modo magní fico. (Tú Eres el Océano)

 *Sabe que el mundo existe cuando hay deseo. Aplícate al firme no-apego y así, al verte libre del deseo, serás feliz.

*Este mundo surge en verdad de tu propia ilusión. En realidad sólo tú eres uno. No hay otro Yo encarnado que tú, nadie que haya trascendido la rueda del existir.

* Este mundo no es sino ilusión. El que lo sabe, encuentra la paz. Todo anhelo concluido, el que lo sabe se instala en la conciencia suprema y halla el descanso cual si fuera la nada.

*En el gran océano de lo visible, sólo el Uno es, fue y será. No hay para ti liberaci ón ni esclavitud: satisfechos todos los deseos, morarás en la felicidad.

*La inteligencia misma eres: no perturbes la mente con pensamientos contradictorios. Encuentra el descanso y mora con felicidad en tu propio yo, encarnación de la dicha.

*Abandona toda meditación, no guardes nada en tu corazón. Tú eres en verdad el Yo, libre de esclavitud, ¿qué podrá hacer por ti la meditación?


Extractos del Ashtavakra Gita

 


Enteógenos versus Despertar desde la Unidad

febrero 26, 2012

Tu cuerpo, tus sentidos, tu mente y todos los estados de la conciencia, vienen y van, pero tú eres esa presencia intemporal. Le llamamos SER, CONSCIENCIA, ESENCIA, BRAHMAN, SHIVA, da igual.
La idea de que hay algo que conseguir está profundamente arraigada, por eso continuamos buscando un despertar, un obtener, un conseguir algo. Pero no hay realmente nada que ganar o perder. Tú ya eres ESO. Solo hay que reconocerlo. Cuando se reconoce, apreciaras un gran sentido de unidad, de ser solo uno.
En este estado, estás libre de memoria, juicio, comparación y valoración, te reconoces en todo, te reconoces en el acontecer presente.
Es un estado de absorción total en el momento presente, como cuando observas algo que te fascina en extremo y te invade una emoción y admiración desbordante sin juicio ni valoración y te sientes en ello, quedas atrapado en ello, la mente en blanco, y solo ese  “oooooooh”. Esto es solo una aproximación.
Imagínate este goce en todo momento, cuando andas por la calle, cuando estas en casa, en todo lo que miras, en todo lo que oyes, en todo lo que tocas, ver todos los colores como si fuera la primera vez que los ves, con ese “oooooooh”,y sentirte uno con ello.

Con los enteogenos puedes vislumbrar algo de esto, pero con el inconveniente que es incompleto, al estar  ligado al ego y a tu identidad separada, lo experimentas desde la individualidad, no desde la unidad. Entonces no deja de ser una experiencia que viene y se va. Es una experiencia de la mente. Esto crea deseo y sufrimiento.

En el verdadero despertar, se ve con toda claridad que el despertar en si mismo no es personal. Es el Espíritu universal o la Consciencia universal la que despierta a si misma. En lugar de ser el “yo” el que despierta, es despertar del “yo”. Lo que somos despierta del buscador.

Camaal

 


Amor incondicional, la Apertura

febrero 26, 2012

La señal mas cierta de un corazón despierto es que ama incondicionalmente lo que es. Esto significa que lo ama todo, porque ve que todas las cosas son él mismo. Ese es el nacimiento del amor incondicional. una vez que este amor incondicional empieza a abrirse dentro de nosotros, se convierte en la manera en que la realidad se expresa así misma. El enamoramiento de la realidad consigo misma tiene lugar a través de un corazón despierto. No es algo personal. Es la realidad, una amante indiscriminada, que está enamorada de sí misma. Ama a todas las personas y cosas. Ama incluso a los que tal vez no ames en el plano de la personalidad. Es asombroso cuando empiezas a percatarte de que amas cosas, sucesos y personas que no amas en el plano de la personalidad. Te das cuenta de que no importa. Cuando la verdad despierta , ama todas las cosas; ama a las personas que le gustan a tu personalidad y tambien a las personas que no le gustan. El corazón despierto ama el mundo tal como es , no solo como podría ser. Cuanto más despertamos en este plano, más experimentamos el amor incondicional, que es una de las vocaciones más profundas de la vida humana.

Adyasanthi
El final de tu mundo
El Despertar en el plano del corazón


Postura y Mirada

febrero 21, 2012

Que la gente se siente a meditar es hermoso. En mi experiencia, a casi todo el mundo le vendría bien sentarse un rato a meditar en silencio, todos los días, ya fueran veinticinco minutos o cuarenta y cinco. Si te apetece sentarte más tiempo, hazlo. (…)

No obstante, cuando hablo de meditación no me refiero solamente a lo que hacemos cuando nos sentamos formalmente. La meditación también tiene que ver con la vida y con la forma de vivir. Si sólo aprendemos a meditar bien cuando estamos sentados, por muy profunda que sea le meditación no llegaremos muy lejos. (…)

(…) La Meditación Auténtica es algo que vive realmente con nosotros. Podremos estar haciendo cualquier cosa, en cualquier lugar, en cualquier parte. Podrás estar conduciendo hacia tu calle permitiendo que todo sea lo que es. Podrás practicar dejando que el tráfico sea lo que es. Podrás practicar permitiéndote sentir lo que sientas. Podrás dejar que el tiempo sea como es. O podrás experimentar la próxima vez que veas a tu amigo o a tu amante. ¿Qué sucede cuando te encuentras con esa persona y permites que sea totalmente lo que es? ¿Qué sucede cuando me permito ser completamente lo que soy? ¿Qué ocurre? ¿Cómo nos implicamos? ¿Qué cambia? Así que la Meditación Auténtica puede ser una meditación muy activa, una meditación muy comprometida.

(…)

¿Qué pasaría si tu vida, y no sólo el rato que pasas meditando, se basase en permitir que todo fuese lo que es? Supondría una revolución en la vida de casi todo el mundo. (…)

Si lo hicieras, tu vida podría volverse muy interesante. (…)

He comprobado que una de las claves para ser verdaderamente libre es vivir igual que medito. Cuando permitimos que todo sea realmente lo que es, cuando nos permitimos esa atmósfera interior, esa actitud interna de no aferrarnos a nada, ese espacio resulta muy fértil: es un estado de conciencia muy potente. Esos momentos de entrega te darán la oportunidad de recibir algo creativo. Es el espacio en el que surge la visión, la revelación. Así que no se trata de dejar que todo sea lo que es a modo de simple objetivo, sino como una meta. Si lo conviertes en un objetivo te perderás la esencia, que consiste en permitir que todo sea simplemente lo que es; ésa es la base, la actitud subyacente. Desde esa actitud subyacente podrán suceder muchas cosas. En ese espacio surgirá la sabiduría, los «ajás». En ese espacio recibiremos el regalo de lo que necesitemos ver. Es el espacio donde la totalidad de la conciencia, y no sólo una pizca de nuestra conciencia mental, podrá informarnos. Y, por último, es el espacio en el que surgirá la conciencia. Es el espacio en el que nos daremos cuenta de que somos conciencia, el material no manifestado del ser.

Como la naturaleza de la totalidad de nuestro ser es despertar, cuando permitimos (profundamente) que todo sea lo que es, el material que tenemos reprimido en nuestra psique suele salir a la superficie. De hecho, muchos estudiantes espirituales utilizan inconscientemente sus técnicas de meditación para seguir reprimiendo determinado material. Aunque no se den cuenta, es lo que sucede. Cuando nos relajamos, cuando nos abrimos realmente y permitimos que las cosas sean lo que son, suele surgir determinado material reprimido, y eso nos coge por sorpresa. De repente puedes tener un acceso de ira o de tristeza durante la meditación. Tal vez te pongas a llorar. Quizá te reencuentres con diversos recuerdos que vuelven a hacerse conscientes y a manifestarse. Tal vez sientas dolores físicos; cuando permite que todo sea lo que es, la gente cuenta que suele experimentar dolor en diferentes partes del cuerpo. Cuando empezamos a relajarnos de verdad, lo que tenga que salir a la superficie saldrá; como he dicho anteriormente, muchas personas espirituales utilizan sus técnicas espirituales, sin darse cuenta, para suprimir su inconsciente. Cuando dejamos de suprimirlo, el inconsciente comienza a surgir y se manifiesta.

¿Qué debemos hacer con el material inconsciente que sale a la superficie? Nada. Simplemente dejar que se manifieste. No tenemos que analizarlo. En la mayoría de los casos, lo que surgen son conflictos que están pendientes de solucionar: emociones que nunca nos habíamos permitido sentir de lleno, experiencias que nunca nos habíamos permitido experimentar plenamente, dolores que nunca nos habíamos permitido sentir en su totalidad. Aparecen todas estas cosas. este material interno que no hemos resuelto anhela ser experimentado plenamente, no quiere quedarse relegado al inconsciente. Así que si nuestro material reprimido sale a la superficie, debemos permitirlo sin suprimir nada, sin analizarlo; debemos darnos la oportunidad de experimentar esas sensaciones en el cuerpo, en nuestro ser, y tenemos que dejar que se desplieguen naturalmente. Si lo haces así, independientemente del tipo de dolor que sea (emocional, psíquico, físico, espiritual o de otro tipo), comprobarás que este material reprimido aparecerá, se manifestará, lo experimentarás y desaparecerá. Si no desaparece, estarás conservando algo de resistencia, o de rechazo, o de indulgencia, y es bueno que lo reconozcas, pues eso te dará la oportunidad de relajarte una vez más. (…) La Meditación Auténtica es el espacio donde todo se manifiesta, donde todo se ve y donde todo se experimenta. Y como tal, todo se relaja a sí mismo. Ni siquiera lo relajamos nosotros. Se relaja solo.

La iluminación, en último término, no es más que el estado natural del ser. (…) es un estado cuyo mantenimiento no requiere ningún esfuerzo o disciplina, es un estado del ser que no está fomentado por ninguna manipulación mental ni corporal; en otras palabras, es un estado completamente natural, espontáneo. Ésta es una de las razones por las que la meditación suele llevarnos a un callejón sin salida. Si la examinas de cerca, muchas técnicas de meditación son formas de control. Mientras la mente siga controlando y guiando nuestra experiencia, probablemente no podrá conducirnos a un estado natural. El estado natural es aquel en el que la mente no nos controla. Cuando la mente se involucra en la manipulación y en el control, quizá nos acerque a diversos estados de conciencia: tal vez aprendas a calmar la mente o a adquirir poderes psíquicos. Los estilos de meditación basados fundamentalmente en una técnica o manipulación pueden ofrecerte muchas cosas. Pero no lograrás el estado natural y espontáneo del ser.

Adyashanti