Usted no es la Eseidad

Los cinco elementos no mueren nunca. Si usted se identifica con su cuerpo sufrirá en el momento de la muerte. El centro de la consciencia es la cima de su cabeza. La quintaesencia de la actividad de los cinco elementos es la consciencia, y la quintaesencia no conoce la muerte. La eseidad no es una personalidad. Comprenda la eseidad y muera. Finalmente, usted, lo Absoluto, no es la eseidad. Los cinco elementos están continuamente en guerra en usted y en todas partes. El conflicto es incesante, el espacio está en guerra con el aire, el aire con el fuego, el fuego con el agua, el agua con la tierra y así sucesivamente, y todo esto se expresa en el cuerpo.

La eseidad es la esencia del cuerpo-mente. Cuando el cuerpo-mente se va, la eseidad se va. Usted no es la eseidad. Para el que está convencido, no hay ninguna necesidad de meditación. Mientras la eseidad esté aquí, la meditación continuará. En el libro «Yo Soy Eso» se enseñó el método. Si Maurice Frydman hubiera estado vivo, yo habría expuesto esto. Ahora el libro «Yo Soy Eso» ha sido transcendido. Actualmente yo no tengo forma o nombre. Aférrese a la cognitividad, no a las palabras. Lo que usted es, sea ahí sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo.

Cuando la eseidad desaparece, hay no-eseidad, que es eterna. Entonces no hay ningún conocimiento, ningún Dios, ningún Ishwara. ¿Qué puedo decir? La eseidad desaparecerá. Yo siempre prevalezco como no-eseidad.
De la no-eseidad, aparece la eseidad. Yo debo saber por mí mismo cómo acontece. Algu-nas gentes me alaban, pero yo soy como una montaña. Yo sé que no existe nada, los nombres y las formas son categorías. Nada bueno o malo puede acontecerle a nadie, no ha acontecido nunca antes ni nunca acontecerá. Así pues, ¿por qué inquietarse? La forma y la eseidad han acontecido sin saber.

Lo Absoluto es eterno, un estado no-eseidad, y real. La eseidad es temporal y con ella aparecen los cinco elementos y demás.

Nisagardatta Maharaj
Yo soy Innacido

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34 Responses to Usted no es la Eseidad

  1. camaal dice:

    Amigo Xavi:

    Hay momentos que te entiendo y otros que sinceramente no sé por donde andas.

    Ahora resulta que hay diferentes tipos de mente.
    Dices funcionamiento errático de la mente.
    Dices una mente sucia y una limpia.
    Después dices que es una sola mente. (Dos caras de la misma moneda)

    Según entiendo por lo que dices; que la mente limpia es el estado de no-mente.
    Entonces tu estás hablando de un estado mental diferente. ¿Entonces todo se limita a un estado mental?.
    Pues no entiendo donde queda cuando dices “Abandonar la mente”, denota un “yo” que debe quitarse algo de encima.
    Sinceramente creo que aun no esta claro lo de la no-dualidad.

    “Yo no Soy Eso” es una expresión refiriéndose exclusivamente a la No identificación con las formas subjetivas y objetivas, de la Eseidad, de la sensación de Ser. Es propio de los Advaitas cuando dicen “ni esto, ni esto” (neti, neti).

    Pero es que no se entiende aun, que todo es una cuestión de falsa identificación, falsa identidad con “yo”.

    Yo, yo, yo, yo, ¡no hay un yo y un tú. ! Los sabios siempre están hablando de esto!.
    Y aquí nosotros hablando de que mi mente, de que si mi no-mente, de que si mi cuerpo que he de trascender.
    Los sabios te hablan de que lo comprendas, que no te identifiques con esto porque no hay un “yo”, los sabios dicen que lo reconozcas.
    La mente solo es un medio de lo que Es para que comprendas, porque a un asno por mas austeridades y practicas que haga, no está en su esencia comprender nada. Y todo Es lo que Es.
    Tú por en tu esencia está que puedas comprender, el asno NO.

    Como sé que todo lo que digo, no es acertado para ti y me recomidas que debo leer mucho para enterarme. Solo intentaré contestarte con comentarios de los sabios, una vez leídos 7 veces 7, como recomiendas.

    Âtma-Bodha (las dos primeras estrofas)
    1-He escrito este tratado acerca del CONOCIMIENTO del ser (Âtma-Bodha) para que sea útil a aquellos que ya se han purificado, aquellos que, HABIENDO SUPERADO LOS DESEOS SENSORIALES y con el corazón en paz, aspiran a la liberación.
    2-El CONOCIMIENTO DE LA UNIDAD es, entre todos los medios, el UNICO que produce directamente la LIBERACIÓN. Así como sin fuego no se puede cocer nada, de la misma manera, SIN CONOCER LA VERDAD NO PUEDE HABER LIBERACIÓN FINAL.

    Saludos

  2. xaviledesma dice:

    Asi es Camaal, definitivamente hablamos otro idioma. No pasa nada.
    Saludos.

  3. xaviledesma dice:

    No hay ninguna contradicción en lo que apuntas Sat.

    Ya comenté varias veces que en último término la Consciencia Yo-Soy, también debe de ser transcendida, y que Lo Absoluto no es nada que se pueda experimentar, más allá del Ser, del no-ser, del nacimiento,muerte, Incognoscible, Innombrable, Indefinible.
    Como le dije a Camaaal, o no se me lee o no lo entiendo, de verdad.De ser así, debo replantearmelo.

    También comenté que los Sabios también fueron humanos y por tanto su percepción fué evolucionando con los años, es del todo natural, igual nos pasa a todos.
    No se puede tomar literal , lo que dijo Maharshi, por ej. en sus primeros años, como apuntó Camaal.
    Asimismo le pasó a Nisargadatta cuando dice que “yo Soy Eso” ha sido transcendido.
    Su esencia auténtica está en sus últimos años.
    El problema siempre surge con con el manejo de las palabras , adjetivos y conceptos , y en el contexto que se utilizan.
    Lo explicaré una vez más :

    -“yo” , con minusculas, se refiere al yo-ego,hijo espurio de la mente-separada, identificado con las formas ilusorias, con la manifestación-ilusión.
    -“YO”, con mayúsculas, se refiere a la Eseidad, Yo Soy, la Consciencia, todavía no identificada con el yo-ego separado y con la manifestación, con las formas ni con la dualidad.

    A éste último “Yo” se refería Nisargadatta cuando escribió “Yo soy Eso”.Pero mas adelante se dió cuenta, vivenció, presenció, que esa Eseidad también tenía que ser transcendida.

    ¿Qué pasa al mezclar los conceptos “yo” y “YO” ?
    Pues que se produce una sopa mental difícil de digerir, sino se ha integrado la esencia, el fundamento.

    1.- “yo”soy Eso. Cierto.. Afirmación desde la Unidad. Todo es Eso, hasta el pequeño ego-mente separado-ilusión.
    Todo está contenido en Lo Absoluto.

    2.-“yo no soy Eso”. Cierto. Negación desde la separación-ilusión, porque el pequeño ego-mente separado, niega que sea Eso, desde su ilusión presuntamente reconocida.
    Sigue estando Todo contenido en Lo Absoluto.

    3.- “YO Soy Eso “. Cierto. Afirmación desde la Unidad-Eseidad-Consciencia sin atributos.
    Vivencia- presencia de Nisargadatta en la madurez reconociendo “YO” como Consciencia sin atributos y que también debe de ser transcendida.
    ( Nótese la diferencia de “yo” a ” YO) en el libro de referencia indica al “yo”, mas tarde al “YO”.
    Sigue estando Todo contenido en Lo Absoluto.

    4.-“YO no Soy Eso”, . Cierto..Negación desde la separación.
    Vivencia-Presencia última de que la Conciencia YO Soy, la Eseidad, no es Eso. Lo Absoluto.
    Y sigue estando Todo contenido en LO Absoluto.

    Es evidente que usando “yo” o “YO”, así como una frase en afirmativo y otra en negativo, la interpretación conceptual global cambia, difiere.
    Siendo todas correctas, desde el enfoque global, en cada caso el MATIZ Real o ilusorio, puede dar un entendimiento diferente dependiendo de la mochila de cada mente-separada.

    Por éso siempre se repite lo siguiente :
    ¿Quién hace la pregunta, la afirmación o la negación ?
    ¿ Y desde donde ( estado condicionado o no) se hace ?

    Por último decir como decía en el post anterior , que lo Realmente importante es la práctica, la Indagación en Uno Mismo, debe sentirse, vivenciarse, presenciarse por Uno Mismo. y se ha explicado como hacerlo.

    Saludos.

  4. camaal dice:

    Dos frases de Nisargadatta, para ser leídas 7 veces

    Yo soy por lo que veo el mundo y pienso en Dios; por consiguiente, Dios es debido a que yo soy. Si yo no soy, Dios no es.

    «Usted no es el cuerpo-mente, usted es la “yo soidad” manifiesta». «Yo soy» es el mundo manifiesto, y él se da cuenta de eso. Entonces se establece ahí y encuentra que él no es el cuerpo-mente, que él es la manifestación; a su debido tiempo, también se da cuenta, «Yo no soy esa “yo soidad”, yo no soy esa consciencia ni el mundo manifestado, yo soy lo Absoluto»

    Saludos

  5. xaviledesma dice:

    Acaso no es lo mismo que estoy indicando arriba ? o ves alguna diferencia? No le des mas vueltas.

  6. sat7 dice:

    Dice Nisagardatta:
    El conflicto es incesante, el espacio está en guerra con el aire, el aire con el fuego, el fuego con el agua, el agua con la tierra y así sucesivamente, y todo esto se expresa en el cuerpo.

    Y digo yo: y tambien en este blog.

    Las palabras son producto de la mente, y por tanto son perecederas o como alguien dijo: Se las lleva el viento.

    Os propongo que a partir de ahora si no veis concordancia no expreséis disconformidad.

    Una pregunta: ¿Qué opinión tenéis de Gautama el Buda y sus paramitas, resultando dichos paramitas virtudes para llevarselas al otro Lado.

    Aparte de las seis virtudes, lo que me llama la atenciòn es precisamente su tradución literal: Param significa “el otro lado” o el otro lado del río e “ita” significa “llegado”. Paramita significa por lo tanto “haber llegado al otro lado del río”, …

    ¿Desarrollar virtudes o permanecer relajado?

    Saludos

  7. xaviledesma dice:

    Sat,,. sabias palabras, que comparto.
    Aunque parece inevitable, por los diferentes puntos de vista o percepción…
    Saludos.

  8. camaal dice:

    Xavi:
    El león ha saltado.
    Analiza tu respuesta …………“(NO LE DES MAS VUELTAS)”

    Presupones algo diferente del escrito que expongo de Nisargadatta, o que yo entiendo algo diferente.
    Presupones tu punto de vista por encima de cualquier otro análisis (incluso sin entenderlo, puesto que no expones nunca tus análisis de los mismos). Inamovible.
    No critico. ¡Solo piensa!

    Como dije anteriormente seguiré exponiendo solo párrafos de los distintos sabios-maestros.
    Y si te rebotas, solo piensa el porqué.

    ¿Proclama la luz que ella es la luz? (Frase de Nisargadatta)

    Saludos

  9. xaviledesma dice:

    (incluso sin entenderlo, puesto que no expones nunca tus análisis de los mismos). Inamovible.

    Yo diría ,increíble, japones en estado puro, despues de todos los analisis que he escrito estos meses…resulta que nunca he expuesto nada…. increíble.
    Lo siento ,me faltó el DOY.
    No le Doy mas vueltas, no le des mas vueltas.
    Que la Luz brille por Si Misma, donde quiera, como dijo el Maestro…
    Saludos.

  10. camaal dice:

    D-¿Cómo puedo controlar la mente?

    M-Si se realiza el Sí mismo ya no hay mente que controlar. El Sí mismo irradia su luz cuando la mente se desvanece. En el hombre realizado no importa que la mente esté activa o inactiva; lo único que existe es el Sí mismo. Pues la MENTE, el CUERPO y el MUNDO NO SON ALGO APARTE DEL SÍ MISMO; y no pueden permanecer aparte del Sí mismo. ¿Pueden ser diferentes del Sí mismo? Cuando tiene conciencia del Sí mismo, ¿por qué debe uno preocuparse por esas sombras? ¿De qué manera afectan al Sí mismo?

    Ramana Maharshi

  11. sat7 dice:

    Camaal, muy buen extracto.

    La pregunta sería: Y mientras que no se realiza el sí mismo, cómo puedo controlar la mente?

    Slds

  12. camaal dice:

    Sat; te doy mi opinión.

    Cuando el “yo” la identidad individualizada es trascendida aparece el “Si mismo”. Cuando no te identificas con las formas y los objetos aparece el “si mismo”. No es una cuestión de que aparezca, es una cuestión de darse cuenta de que como individualidad no existimos, somos el “si mismo”
    Todo es cuestión una falsa identificación.
    Por eso Ramana dice; “Pues la MENTE, el CUERPO y el MUNDO NO SON ALGO APARTE DEL SÍ MISMO; y no pueden permanecer aparte del Sí mismo”
    Solo hay que controlar las ansias de ser alguien, como ser independiente. Ansias de ser un iluminado. Ansias de poseer vivencias espectaculares. La realización se encuentra en la Unidad, en la visión de reconocer y sentir que eres uno con todo.
    La Mente es un elemento que perturba el sentir de la Unidad, por esto muchos sabios recomiendan el vacío de la mente como forma de desligarse de la aparente dualidad. Pero en realidad lo que están recomendando es la desidentificación con las formas.
    El vacío de una mente pura (no identificada), es el único lugar donde la verdad no dual puede ser revelada.
    Muchas Upanisads clarifican este punto como por ejemplo la siguiente:

    “¿Quién ordena a la mente ir tras sus objetos?
    ¿Quién manda a la vida seguir su camino?
    ¿Quién nos mueve a expresarnos en palabras?
    ¿Qué espíritu rige los ojos y los oídos?
    Es el Oído del oído, la Mente de la mente, las Palabras de la palabra, la Vida de la vida.
    Por eso el sabio elimina la identificación, abandona este mundo y se hace inmortal.”
    (Kena Upanisad)

    Intenta contestar las preguntas y veras que todo es lo que es, pero el sabio no se identifica.

    Saludos

  13. camaal dice:

    Mas sobre el asunto de la Mente y del Ser.

    “Las personas no suelen ver Aquello, ya que se presenta como incompleto. Cuando hace la función de vida es llamado la fuerza vital, cuando habla, el lenguaje, cuando ve, el ojo, cuando oye, el oído, y CUANDO PIENSA, LA MENTE.
    Estos son únicamente sus nombres según las funciones. El que medita sobre cada de los ASPECTOS no sabe, puesto que son INCOMPLETOS, de la TOTALIDAD, que es UNICA.
    Hay que meditar sólo en el Ser, pues todo lo demás está unificado en Aquello. A través de TODOS los SERES debería descubrirse el SER como se puede coger un animal siguiendo sus huellas, porque a TRAVÉS DE TODO SE CONOCE EL SER.”
    (Brihadâranyada Upanisad)

    Como se puede observar en este pasaje, a través de todo se conoce al Ser (Âtman), pero no a través de un solo aspecto, o suprimiendo un aspecto como la Mente.
    En el Ser (Âtman) todo se unifica.
    “Para el conocedor de la verdad, todas las cosas llegan a ser el SER.” (Îsâ Upanisad)

    Y el SER no está contenido en el Absoluto como un objeto, ES LA EXPRESIÓN DEL ABSOLUTO.
    “Ayam Âtma Brahman”

    Saludos

  14. camaal dice:

    Maharaj: Inicialmente, es menester observar este sentido «yo soy». Es menester adorar, congratular, hacer amistad con esta presencia «yo soy». Usted tiene que devenir uno con ella y entonces, espontáneamente, debe brotar en usted «yo no soy este yo soy».
    Después de haber escuchado mis palabras, si tiene que hacer algo que sea solo esto: medite, medite mucho sobre el conocimiento íntimo «yo soy». «Yo soy» SIGNIFICA ÚNICAMENTE el conjunto de la manifestación y no el cuerpo-mente que lleva el nombre de usted.

    Rechace la identificación al cuerpo-mente y estabilícese simplemente en la consciencia «yo soy». Ésta es la etapa inicial: «yo soy esta consciencia manifiesta». Pero sin formularlo en palabras, ni siquiera interiormente.

    Visitante: ¿Ni siquiera «yo soy eso»?

    M.: Ni siquiera «yo soy eso». Al comienzo, si quiere, puede decirlo. Pero cuando se agrega una palabra a «yo soy», CUALQUIERA QUE SEA, eso significa simplemente el conocimiento individual de ese estado.
    El que escucha la palabra es el conocimiento «yo soy» sin forma.
    Aférrese a eso, viva eso.
    Lo real significa el estado último y el primero. Es el estado más antiguo, primordial, eterno, absoluto. Sobre eso ha aparecido el estado ilusorio como un revestimiento, como una nube, como una mancha. Es a esta aparición a la que está ligada la constatación «yo soy», sus aconteceres, su constante necesidad de ir y venir. Puesto que este estado ilusorio ha aparecido, necesariamente debe desaparecer, ya que está ligado al tiempo; pero nosotros estamos apegados a este estado. Apegados significa la convicción de ser este «yo soy». Así pues, para que se disipe este estado ilusorio, ligado al tiempo, es menester trascender este conocimiento «yo soy». Mientras esta nube no es disipada el estado primordial no aparece. El estado primordial no hay que conquistarlo, está ya ahí; simplemente es menester eliminar lo que le oculta.

    (Pasaje de “Yo no sabia”)

  15. camaal dice:

    Sobre la Mente el Discernimiento y el Sueño Profundo

    Kârikâ de Gaudapâda.-“Se debe observar el comportamiento de la mente cuando está disciplinada, es decir, cuando está libre de representaciones pensadas y con plena capacidad de discernimiento. La condición de la mente en el sueño profundo es diferente y no debe confundirse con la anterior.”

    Comentario de Shankara,- “En el sueño profundo la mente permanece en la oscuridad de la ignorancia y mantiene las tendencias latentes que son semillas de actos erróneos. Mientras que la mente disciplinada ha quemado esas semillas con el fuego del descubrimiento de la verdad de Ser. Y está libre del sufrimiento.”

    Kârikâ de Gaudapâda.-“La actividad mental se pierde durante el sueño profundo, pero no cuando está disciplinada. Una mente así se libera del miedo y se unifica con el Absoluto, con Brahman, la luz sin eclipse de la pura consciencia.”

    Comentario de Shankara,-“En el sueño profundo la mente, junto con las tendencias y las impresiones que son semillas de los estados de ignorancia, se pierde. Y cae en un estado de consciencia potencial e indiferenciado. Pero la mente de un sabio (Jñâni), disciplinada por la práctica del discernimiento, no se pierde, no cae en ese estado de oscuridad. Por eso es diferente la condición del que duerme en sueño profundo y la del que tiene su mente equilibrada por la disciplina.
    Una mente libre de impurezas de la dualidad (sujeto y objeto que crea la ignorancia) se unifica con el Absoluto, con Brahman. Y se libera del miedo porque en ella no hay dualidad que produzca temor y en Brahman no puede existir el temor.
    La esencia del conocimiento (Jñâna) es la consciencia. El Ser absoluto, Brahman, es eso, es pura consciencia indiferenciada, es luz que resplandece y todo lo penetra como el espacio.”

    (Pasaje de las Kârikâ de Gaudapada con comentarios de Shankara)

  16. sat7 dice:

    Gracias Camaal.
    La mente disciplinada por la práctica del discernimiento.
    ¿Qué discernimiento? Que no soy el cuerpo ni la mente?
    ¿que no hay dualidad? ¿Qué tipo de sadhana tenemos que hacer para ser jnanis y mantenernos libres de las semillas de los actos erróneos?
    Un saludo

  17. camaal dice:

    Amigo Sat:
    Buena observación. En realidad ya somos el Ser.

    Expongo estas tres estrofas de Guadapada que son muy esclarecedoras.

    —“Todos los seres humanos, por su misma esencia, están iluminados desde el origen. Y su esencia está bien determinada. Aquel que sigue en esta dirección, libre de todo CONOCIMIENTO AÑADIDO, se capacita para la inmortalidad.
    Los seres humanos, en principio serenos, incondicionados y eternos por su misma naturaleza, son idénticos, sin distinción alguna, son el Ser real que es puro pleno y eterno.
    Aquellos que se dejan llevar por la VISION DE LA DIVERSIDAD no están en la plenitud del Ser. Los que se mantienen en la VIA de la DUALIDAD y CREEN que los seres humanos ESTÁN SEPARADOS son considerados tradicionalmente dignos de compasión.”—

    Fíjate, ya somos el Ser, pero nuestra visión no es correcta, SOBREPONEMOS una realidad IMAGINADA e ILUSORIA a lo que realmente somos. Y esto es lo que hay que trascender.
    Cuando la mente funciona bien, cuando ha salido de la ILUSIÓN, no se DIVERSIFICA en la proyección de JUICIOS e IMÀGENES. Desde la luz de la inteligencia se abre el camino a la verdad en CADA SITUACIÓN. Y esto es discernimiento.
    La mente estará sumida en la ignorancia mientras no se haya hecho el gran descubrimiento de la unidad de consciencia, tanto en el estado de vigilia como en el estado de sueño con ensueños o el de sueño profundo.

    Sâdhanâ (practica espiritual). Gaudapada y Shankara solo recomiendan el discernimiento (Viveka) y la autoindagación (Vichara) como camino para la liberación (môksa). Por supuesto recomiendan la no identificación con los objetos, y la supresión del deseo y el apego, en concordancia con la filosofía Advaita. Aparte de esto no recomiendan ninguna práctica en particular.
    De todas maneras la obra de Shankara es inmensa, desconozco si en algún momento hizo mención a alguna práctica, puesto que aparte de Advaita también fue Shaiva y compuso algunas alabanzas a Shiva.
    Si tuvieras constancia de alguna practica me gustaría conocerla.
    Saludos

  18. camaal dice:

    Interesante debate de hace unos años:
    Dios, Experiencia, Relativo, Absoluto, etc.

  19. camaal dice:

    Un pasaje de La Sabiduría Recobrada de Mónica Cavallé.

    * La impersonalidad. Para nosotros, occidenales, la palabra “impersonalidad” suele tener evocaciones negativas.
    Puesto que hemos concedido un valor absoluto a nuestra personalidad, asociamos la palabra “impersonal” a la anulación de lo que más estimamos: nuestra persona, nuestra individualidad. Efectivamente, la palabra “impersonalidad” tiene una acepción negativa: denominamos así a aquello que diluye la persona, que “despersonaliza”. pero esta palabra puede tener otra aceptción, la que ha tenido para la sabiduría; en este segundo sentido no es sinónimo de “infra-personal” sino todo lo contrario, de “trans-personal”; no alude a aquello que niega o diluye la persona, sino a lo que la supera –sin negarla- porque es más originario que ella. La sabiduría nos dice que lo impersonal es el sustrato y la realidad íntima de lo personal; que no lo excluye, sino que lo sostiene; que, por eso, para ser plenamente personales tenemos que ser plenamente impersonales.
    […] Es dejar de otorgar un valor absoluto a lo que llamamos “mi cuerpo, mispensamientos, mis emociones, mis acciones, mi vida, mi persona…”; comprender lo ridícula y miope que es nuestra tendencia a hacer que el mundo orbite en torno a nuestro limitado argumento vital –el definido por nuestro yo superficial-. Equivale a cesar de dramatizar nuestras experiencias, de ver el mundo como el mero telón de fondo de dicho drama, y a las demás personas como los actores secundarios del mismo. Es sentir que las alegrías y los dolores de los demás son tan nuestros como nuestros dolores y alegrías, que el cuerpo cósmico es tan nuestro como nuestro propio cuerpo; desistir de ser los protagonistas de nuestra particular “novela” vital, para convertirnos en los espectadores maravillados, apasionados y desapegados a la vez, del drama de la vida cósmica, del único drama, de la única Vida.
    El Testigo nos sitúa directamente en el foco central de nuestra identidad. Ahí somos presencia lúcida, atenta, consciente, que es una con todo lo que es. Esta Presencia lúcida que constituye nuestra Identidad central es la misma en todo ser humano. Es nuestra Identidad real, pues es lo permanente y auto-idéntico, mientras que nuestro cuerpo-mente no hace más que cambiar. Esa Identidad central nada tiene que ver con la pseudoidentidad que depende de algo tan frágil y fraudulento como la memoria.

  20. sat7 dice:

    Síntexis de una historia en el satsang.

    ¿Puede ser utilizada la mente para Ser Unicidad?

    Resp: Puede y debe ser utilizada!

    La mente sirve para hacernos recordar a nosotros mismos que somos UNO.

    La meditación (vichara) es un esfuerzo para hacer que la mente nos ayude a recordar. Solo en la meditación la mente es tu sirviente, pero llegará un momento que como todo en Maya, se acaba, y el sirviente se jubila por que ya no tendrás necesidad de recordarte quién Eres realmente.

    Entonces podemos quedar en que hay 3 estadios o pasos de la mente:

    1-La mente como amo (99 % de la gente está en ése estado).

    2-La mente como sirviente (Los que la utilizan para recordarse a Si mismos).

    3-La No mente (ausencia de mente, por que ya no funciona, ya hizo todo su cometido, se retira porque el estado de Presencia es Continuado y Natural.

    Saludos a todos los Amos, a los Budas y a los del 99 tambien.

  21. camaal dice:

    Mejor dicho, síntesis del juego entre mentes falsamente identificadas.
    La confrontación de ideas es buena y deseable, porque nos enseña a todos y nos acerca a la verdad. Pero!!!! Hay que utilizar la mente !. Nos movemos en el ámbito del cuerpo-mente, que es dual y ahí estamos.
    Con la mente y el discernimiento puedes encontrarte con la verdad.
    Con la auto-indagación puedes encontrarte con la verdad.
    Con la meditación y la posterior contemplación puedes encontrarte con la verdad.
    Con la renuncia a todo, escondido en una cueva, también puedes encontrarte con la verdad.
    Con tu vida diaria, en el momento presente, en el Ahora, sin el ayer ni el mañana, sin mas, con la mente tranquila y equilibrada, siempre presente, también puedes encontrarte con la verdad.
    La verdad siempre está aquí en todo momento, pero no la vemos, sobreponemos a ella nuestras ideas, fantasías, interpretaciones, etc.,etc. . La verdad se es, no está en ningún lugar que se deba encontrar. Y entonces no es necesario ni buscar ni eliminar la mente para darte cuenta, sabrás lo que realmente eres.

    Saludos

  22. camaal dice:

    Expongo a continuación un comentario de Nikhilananda, sobre lo que estamos hablando.

    —- “Las conversaciones que se tienen en sueños se tornan irreales en el estado de vigilia, lo mismo que las discusiones sobre las escrituras y demás sostenidas en la vigilia con los sabios, se reconocen como ilusorias cuando se ha llegado a la realidad última.
    Todos los seres humanos (jiva) SON LIBRES DESDE SIEMPRE. Y hablando con propiedad, no hay ATADURAS ni ignorancia que el aspirante deba eliminar mediante prácticas religiosas. El sabio sabe que los ejercicios para llegar al conocimiento verdadero son ILUSORIOS como el sueño, ya que el Ser nunca ha dejado de ser puro y luminoso.
    Cuando el que ha comprendido la verdad se dedica ha comer o beber, estas acciones están fuera de la relación sujeto-objeto, y lo mismo cuando HABLA. El que ha COMPRENDIDO LA VERDAD solo es CONSCIENTE de lo Absoluto (Brahman) sin segundo. Las escrituras y las prácticas proponen librar la MENTE de la idea fija que se mantiene bajo el DOMINIO DE LA IGNORANCIA (la dualidad).”—-

  23. xaviledesma dice:

    Todo claro Camaaal.
    Pero , desde donde hablas tú ?
    Díme, desde el Sabio que ha transcendido la Gran Ilusión, o desde la ignorancia del mono-ego, atado todavía a esa ilusión. ?

    Yo hablo desde la ignorancia, por tanto debo controlar al mono, debo pararlo, debo reconducirlo, debo transcenderlo no eliminarlo, y para esta tarea es necesaria la práctica, la meditación y en último término la Intuición.
    Cada uno con sus tendencias innatas que decida y sienta cual le es mas apropiada.

    Si tu posición es que ya Eres Libre, que no tienes Ataduras, etc, te felicito, ya has llegado a la Meta.

    Si no es así y decides No hacer Nada, esperando que algún día te despiertes por un flash de la Gracia Divina, te diré que es posible, pero improbable, ya que muy pocos han sido los afortunados.

    Aquí hemos venido a currar, a trabajar, a entender poco a poco de que va Esto, con humildad, con tesón, con entrega.
    Sino dime, para que todo este teatro?
    Precisamente para eso, para que surja ésta pregunta.,. y empiece la Gran Búsqueda.

    Saludos.

  24. camaal dice:

    Hombre!!!! Bienvenido amigo Xavi:
    Esto estaba muy muerto sin mentes buscadoras. Esto se estaba pareciendo al vacío de los Budistas.
    Me alegro tenerte por aquí.

    No, no hablo desde el nivel de haber transcendido nada. Estoy tan atado a la Dualidad como todos. Solo desde la intuición analítica, alguna experiencia o sensación de la unidad y mucha búsqueda, me da la impresión de haber encontrado alguna pista de la verdad. Nada más. Y puedo estar muy lejos.
    Solo me limito a querer entender bien a los que han destinado su vida a la búsqueda y son reconocidos, expongo y hablo de sus descubrimientos.

    Cuando te acercas a la verdad, hay momentos de gran trastorno síquico que perturba tu identidad. Estás entre dos estados de consciencia uno de unidad y otro individualidad, es el momento de la vía purgativa, lo que llamo San Juan de Cruz en “La noche oscura del alma”, “las tres vías o caminos que tiene que recorrer el Alma hasta la unión mística con Dios. Estas vías se conocen con el nombre de vía purgativa, vía iluminativa y vía unitiva.”
    Pues diríamos que lo estoy purgando. Nada de iluminado y nada de unido.
    Y lo de libre siempre dependerá de lo que tú creas que eres en realidad.

    Saludos

  25. camaal dice:

    Siguiendo con lo anterior.

    Un gran amigo hace poco me regalo un libro (Día a día con Bhagavan), y encontré este pasaje que hablan de la mente y que hacer con ella.

    —“Volver la mente hacia el interior para buscar su propia fuente, no era también una utilización de la mente. Planteé esta cuestión a Bhagavân y me dijo:
    Por supuesto que estás utilizando la mente. La mente sólo puede ser eliminada con la propia mente. Pero en lugar de pensar que hay una mente y que quieres acabar con ella, debes buscar su fuente y entonces descubrirás que esa mente no existe en absoluto. La mente, vuelta hacia afuera, se convierte en objetos y pensamientos; vuelta hacia adentro, se transforma en el propio Sí mismo.”—
    Bastante claro, no os parece
    ¡La mente vuelta hacia afuera o hacia adentro! Pero la mente que además no existe.
    No hay nada que matar ni que eliminar.
    Supongo que se capta lo que está dando a entender?.

    Saludos

  26. xaviledesma dice:

    Llevo hablando de lo mismo en diferentes foros hace cinco años, y me pregunto si ha valido la pena.. Todo es por algo, de eso estoy seguro….
    No hay nada que matar ni eliminar, y si alguna vez utilizan estos conceptos, es para indicar claramente que lo que hay que eliminar es el funcionamiento erróneo.Hay que ir mas allá del primer entendimiento conceptual.
    La mente vuelta hacia fuera es el mundo-ego-dios, y hacia adentro es el Sí Mismo. Repetido infinidad de veces.
    Claramente se está indicando para resolver el problema, la Introversión, la práctica de la Indagación Intuitiva.

    La Consciencia Yo-Soy al identificarse con el cuerpo crea esa “entidad” llamada mente ,(que no es sino Ella Misma Identificada con la materia) necesaria por otro lado para desenvolvernos en éste plano. De ahí que se indique que intrínsecamente “no existe”. Es una Ilusión. Y su hijo espurio el ego.

    Al Indagar en tu Interior y asimilar ésto profundamente, te das cuenta, percibes, que en un último Estadio, la Consciencia Yo-Soy también será transcendida.
    Donde estaba la Consciencia Yo-Soy antes de “aparecer” el cuerpo?.
    No es mi intención perderme en conceptos nuevamente, sino indicar claramente el Camino Interior.
    Y que cada Uno saque sus conclusiones por Si Mismo.
    Saludos.

  27. xaviledesma dice:

    La noche oscura del alma.
    Amigo mío, eso es literalmente, bajar a los Infiernos
    Te lo digo por experiencia.
    La mas absoluta oscuridad y soledad te envuelve, te hace suyo.
    Sólo un acto de entrega total ,de reconocimiento de que No eres Nada, te hace salir de allí, de ese estado mental.
    Sé Tú y no yo Mi Señor.

  28. camaal dice:

    Xavi:
    Parece que estamos de acuerdo de que no hay nada que matar o eliminar. Pues perfecto.
    Y que todo es una cuestión de falsa identificación o funcionamiento erróneo. Estupendo, lo vemos igual.

    Pero ahora pregunto,
    ¿La consciencia Yo-Soy es una cosa aparte de la materia (cuerpo)?
    Dices, la mente aparece cuando el Yo-Soy se identifica con el cuerpo. ¿Son dos cosas?
    ¿Son dos realidades inter-penetradas? ¿Son dos sueños inter-penetrados?
    Como opinas.

  29. xaviledesma dice:

    No. La Consciencia o Mente Unificada ” crea ” la materia y posteriormente o instantáneamente se identifica con ella, apareciendo fruto de esa identificación el concepto-sentimiento Yo Soy.

    No son dos cosas, como vemos, son sólo Una.

    Al igual que en el ejemplo de la cuerda y la serpiente, hay dos “realidades” interpenetradas, dependiendo del observador, una es “real” y la otra ilusoria.
    El ignorante “ve” sólo la serpiente y se identifica con ella, creando un estado mental de miedo e ignorancia.
    A la Luz del Conocimiento, el Sabio “ve” la cuerda, y aunque por su prarabdha deba permanecer en la Ilusión, no se identifica con ella.

  30. camaal dice:

    Bien, creo que mas o menos lo entiendo, es una forma de verlo, mi punto de vista por aquí diverge y difiere, supongo que aquí debe estar parte de las disputas o mejor dicho por donde no nos entendemos a la hora de leernos nuestros comentarios. La concepción es diferente.

    Según tus palabras existe una consciencia-mente unificada, la podríamos definir como Ser, Dios. De la cual ella crea por la ignorancia a una forma tosca, la materia (cuerpo) con una mente-ego propia y aparece el sentimiento Yo-Soy. A partir de aquí esta identidad Yo-Soy a través de un esfuerzo con técnica es capaz de superar esta creación y reconocerse como una creación mental de esa consciencia-mente unificada.
    ¿Es así? . ¿Lo he entendido bien?, si no es así dímelo.
    Quiero entender bien tu forma de comprenderlo, para evitar disputas innecesarias por falta de no saber por donde van los tiros.

    Saludos

  31. xaviledesma dice:

    Pues efectivamente, es lo que siento, mas o menos.
    Sólo que no la crea (seguramente el verbo “crear” no se ajusta a la realidad) mas bien es una manifestación espontánea, no por ignorancia sino por su propia Naturaleza, como parte manifestadora de lo Absoluto.
    No hay mente “propia”, acuérdate de la serpiente y la cuerda, es ilusión.
    El esfuerzo o no (Gracia) no es superarla (la manifestación) sino reconocerla como muy bien dices, como ilusoria.
    Celebro y no sabes cuanto que mis palabras lleguen por fín a ser entendidas (aunque esté equivocado).

    Hace ya tiempo que leo libros , sólo por distracción. Lo que diga uno u otro está bien, fué una guía muy valiosa en su momento, ahora sólo siento de verdad lo que procede del Corazón-Intuición.
    Es válido para mí, puede ser que para otros no lo sea.
    Desde el respeto mutuo. y crecimiento compartido.
    Un afectuoso saludo.

  32. xaviledesma dice:

    Fijémonos en algo sumamente clarificador, y aunque recomendado repetidamente para desenrredar la madeja, no es entendido suficientemente por el fuerte arraigo de la mente-egotica en su identificación con la materia en el estado de vigilia.
    Esta ,llamémosla llave de discernimento , es la comparativa entre el estado de vigilia y el sueño con sueños.

    El estado de vigilia es una manifestación espontánea, donde surge un mundo, personajes,etc, y hasta posibles deidades (imaginadas), mientras ocurre, es “real” para el que lo experimenta. Tiene un principio y un final, un final diario en el sueño profundo (sin sueños), y un final definitivo en la llamada “muerte”.

    Fijémonos ahora en el sueño con sueños.
    También es una manifestación espontánea, donde surge un mundo, unos personajes relacionandose entre ellos, etc, y mientras ocurre, también es “real” para el que lo experimenta. También tiene un principio y un final, diario al incorporar el estado de vigilia o el sueño profundo y definitivo en la llamada “muerte”.

    ¿ Que diferencia hay entre dichos estados ? Ninguna.
    La diferencia estriba en el observador, ambos estados son interpretados, como el ignorante que observaba la serpiente y son tomados en ambos casos como “reales”.

    Fijémonos ahora en que “crea” los dos estados de percepción. El “creador” es el mismo, la mente identificada con la materia en el estado de vigilia y la misma mente identificada con lo sutil en el sueño con sueños.
    La misma serpiente (ilusión) en dos estados en apariencia diferentes.
    Por pura lógica empìrica, algo que aparece y desaparece no puede ser “Real”.
    Esta forma de discernimiento es muchísimo más efectiva, que perdernos en conceptos y la relación entre ellos , atendiendo a análisis o sintesis intelectuales-conceptuales.

    Es lo ya citado ” una imagen vale mas que mil palabras”
    O una experiencia o correcta percepcion vale mas que un millon de palabras.

  33. camaal dice:

    He encontrado otro pasaje sobre la mente el ego y el Si mismo. Muy esclarecedor.

    —“Sobre el espectador y el espectáculo
    Mr. Mahatani volvió a preguntar a Bhagavân sobre el mismo tema del día anterior y
    Bhagavân le respondió: Esa frase que citas dice que la mente es una sobreimposición y que carece de realidad, pues es como la apariencia de una serpiente en un rollo de cuerda. El mismo texto dice que el Sí mismo Supremo, cuando se identifica con la mente, parece cambiante. Al espectador, que es el ego, el Sí mismo le parece cambiante.
    Pero el Sí mismo es siempre el mismo, invariable e inmóvil. Es como es. En una pantalla de cine aparece la figura de un rey que se sienta en un trono. Después, sobre la misma pantalla comienza a representarse una comedia con distintos personajes y acontecimientos y el rey que había al principio sobre la pantalla ve esta comedia que se proyecta sobre la misma pantalla. Tanto el espectador como el espectáculo sólo son sombras en la pantalla, que es la única realidad que soporta aquellas escenas. En este mundo, el espectador y el espectáculo constituyen la mente en su conjunto, y esa mente sólo se fundamenta en el Sí mismo.”—

    Saludos

  34. camaal dice:

    Otro pasaje sobre lo ultimo que se está comentando.

    —“Otro joven de Colombo preguntó a Bhagavân: ¿Son los tres estados normales de consciencia inferiores en grado al cuarto? ¿Cuál es la relación entre los tres estados y el cuarto o turiya?

    Bhag.: Sólo hay un estado, tanto de consciencia como de existencia. Los tres estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo no pueden ser reales, puesto que aparecen y desaparecen. Lo real existe siempre. Esos tres estados no son reales y por tanto es imposible decir que tienen tal o cual grado de realidad. No debemos hablar tan torpemente. La única realidad es la existencia o consciencia. La consciencia más la vigilia es lo que llamamos el estado de vigilia. La consciencia más el sueño con sueños, es lo que llamamos sueño. La consciencia más el sueño profundo es lo que entendemos por dormir profundamente. La consciencia es la pantalla sobre la que aparecen y desaparecen las imágenes. La pantalla es lo real, las imágenes sólo son sombras que se ven sobre ella. A causa de un hábito prolongado, hemos considerado reales estos tres estados y decimos que la consciencia es el cuarto estado. Pero no hay tal cuarto estado, sino sólo uno.
    Sobre esto, Bhagavân citó los versos de Thayumanavar y dijo que el llamado cuarto estado se describe como dormir despierto, que significa dormir para el mundo y estar despierto para el Sí mismo.”—

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