Spanda Karika

SVARŪPASPANDA

(el Spanda como la propia naturaleza)

Alabamos a ese Śaṅkara –un epíteto de Śiva– que es la fuente o causa del glorioso grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos(se produce) el surgimiento –udaya– (y) la disolución del mundo||1||


Puesto que tiene una naturaleza –rūpa– no velada, no existe ninguna obstrucción en ninguna parte para Aquél en quien todo este universo1descansa y desde quien se ha manifestado||2||

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1 Lit. “efecto”, o sea, el universo es el efecto en tanto que el Spanda es su causa.


Incluso en la variedad (de estados, tales como) vigilia, etc., la cual –es decir, “la variedad de estados”– no está separada de ese (Spanda, el principio del Spanda) continúa fluyendo. (El Spanda) no parte (jamás) de Su propia naturaleza esencial como el Perceptor o Experimentador —upalabdhṛ||3||


“Yo (soy) feliz, yo (estoy) angustiado, yo (estoy) apegado”, etc. Esas cogniciones permanecen evidentemente en otro, en el cual los estados de felicidad, etc. están enhebrados (como cuentas en un collar)||4||


En donde (no hay) ni dolor ni placer, ni objeto ni sujeto; (en donde) el estado de inconsciencia ni siquiera existe… eso es, en el más alto sentido, (el principio del Spanda)||5||


Ese principio (del Spanda) debería ser inspeccionado con cuidado (y) respeto, por el cual este grupo de órganos o instrumentos –intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción–1(aunque) inconsciente, (procede) como (si fuese) consciente por sí mismo, (y) junto con el grupo interno (de Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos) ingresa en los estados de “Pravṛtti” –es decir, ir hacia las cosas externas–, “Sthiti” –mantener esas mismas cosas externas por un rato– (y) “Saṁhṛti” –disolver esas cosas en el propio Ser–, ya que esta natural Libertad Suya (existe) en todas partes||6-7||

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1 En otras palabras, 5 Jñānendriya-s (Poderes de percepción), 5 Karmendriya-s (Poderes de acción), mente, ego e intelecto.


Este (individuo limitado) no dirige o maneja el acicate del deseo. Pero aún así, poniéndose en contacto con la Fuerza o Poder del Ser, (esa) persona se vuelve igual a Eso||8||


Cuando se disuelve por completo la agitación de ese (individuo limitado) que está incapacitado por su propia impureza –aśuddhi– (y) que desea –abhilāṣī– hacer acciones –es decir, actuar–, entonces el Supremo Estado ocurre||9||


En ese caso, (aparece) su innata naturaleza caracterizada por conocimiento (y) actividad, por lo cual (esa persona) entonces conoce y hace todo lo que desea||10||


¿Cómo (puede) esta vil senda transmigratoria (ser) de aquél que permanece asombrado, por así decir, mientras contempla esa naturaleza esencial (o Spanda) como siendo la regente (del universo entero)?||11||


La inexistencia no puede ser contemplada, y no hay ninguna ausencia de estupefacción en esa (condición tampoco), porque al entrar en contacto con “abhiyoga” –o sea, al oír la declaración hecha por la persona que ha emergido recién desde ese estado–1, es cierto que eso –es decir, la condición de estupefacción– (realmente) existió||12||

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1 Aún cuando la palabra “abhiyoga” signifique literalmente “aplicación”, debe ser traducida aquí como “la declaración hecha por una persona que ha emergido recién desde el Samādhi o perfecta concentración”. No es mi propia invención, ya que el sabio Kṣemarāja aclara ese punto en suSpandanirṇaya (el más autorizado comentario sobre las Spandakārikā-s).


Por esta razón, ese objeto conocible artificial1 (es) siempre como el estado de sueño profundo. Sin embargo, ese principio (del Spanda) no es percibido o captado de este modo, (o sea), como un estado de recuerdo||13||

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1 En suma, la “inexistencia” mencionada en la estrofa anterior.


Se dice que (existen) dos estados en este (principio del Spanda, a saber,) el estado de acción (y) el estado de hacedor. De esos, el estado de acción es perecedero, pero el estado de hacedor (es) imperecedero||14||


Solamente el esfuerzo que se dirige hacia la acción desaparece en este (estado de Samādhi)1. Cuando ese (esfuerzo) ha desaparecido, (sólo) un tonto pensaría “He desaparecido”||15||

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1 El autor se refiere al Samādhi del vacío.


No hay nunca cesación de ese estado o naturaleza interna que (es) la morada del atributo de omnisciencia, a causa de la no percepción de otro1||16||

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1 Únicamente Śiva es el sujeto o perceptor y nadie más. Si hubiese otro sujeto observando Su cesación, entonces esa persona sería también Śiva y de esta forma Él no cesaría de ser, en absoluto. Y si no hubiese alguien más que percibiera Su cesación, entonces, ¿cómo podría aseverarse tal cesación? Śiva es por siempre el único sujeto y nunca puede existir Su cesación o desaparición.


Para el perfectamente despierto, existe, siempre (y) constantemente, la percepción de Eso –es decir, del Ser–, (y esta percepción del Ser)permanece (a lo largo de) los tres estados (de conciencia). Sin embargo, para el otro –o sea, para el que no está plenamente despierto–, (existe) eso –o sea, la percepción del Ser– (sólo) al comienzo (y) al final (de cada estado)||17||


El todo penetrante (Ser) se manifiesta en los dos estados (de vigilia y sueño) acompañado por (Su) Supremo –parama– Poder –śakti– cuya naturaleza es conocimiento (y) objeto conocible. No obstante, en el otro (aparte) de esos (dos)1(Él aparece únicamente) como Conciencia||18||

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1 O sea, en sueño profundo.


Las emanaciones del Spanda que comienzan con las modalidades de “Prakṛti”, (y) que obtienen su propia existencia acudiendo al Spanda genérico, no permanecen nunca en el camino del que posee conocimiento (del Ser)||19||


No obstante, estas (mismas emanaciones del Spanda), trabajando diligente e incesantemente para cubrir o velar su –es decir, de la gente que tiene intelectos no despiertos– (verdadero) estado o naturaleza, hacen que la gente de intelecto no despierto caiga en el terrible curso o vía de la Trasmigración, desde el cual es difícil salir||20||


Por esta razón, el que (está) constantemente preparado para discernir el principio del Spanda, alcanza su propio estado o naturaleza (esencial)rápidamente, (incluso en) vigilia||21||


El Spanda está firmemente establecido en ese estado o condición que se manifiesta (en una persona cuando está) excesivamente enojada, sumamente complacida o deleitada, reflexionando (en) “¿qué hago?”, o corriendo (para salvar su vida)||22||


Tras tomarse fuertemente de ese (supremo) estado (de Spanda, un gran Yogī) permanece firme en la resolución “Lo que este (Ser) me diga, eso haré, ciertamente”||23||


Tomando refugio en ese (supremo estado de Spanda), tanto la luna –o apāna–1 (como) el sol –o prāṇa–2(elevándose) a través de la senda ascendente, se disuelven en el curso o vía de la Suṣumnā (y posteriormente) abandonan la esfera del huevo de Brahmā3||24||

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1 “Apāna” es la energía vital específica que ingresa al cuerpo a través de la inhalación.

2 “Prāṇa” es, en este caso, la energía vital específica que sale del cuerpo a través de la exhalación.

3 Brahmāṇḍa o “el huevo de Brahmā” simboliza generalmente al “macrocosmos”, a secas, pero en este particular contexto debe ser entendido como “cuerpo y Brahmarandhra”. El Brahmarandhra es “el agujero de Brahmā”, y se ubica en el Sahasrāracakra, en la coronilla.


Entonces, luna –o apāna– (y) sol –o prāṇa– se reabsorben en ese Gran Éter. (Para el parcialmente despierto, esa condición es) como el estado de sueño profundo, (y de este modo, dicha persona) permanece estupefacta. (Sin embargo, un Yogī que) no esté cubierto (por la oscuridad de la ignorancia) permanece despierto e iluminado (en esa misma condición)||25||

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SECCIÓN II: SAHAJAVIDYODAYA

(El surgimiento del conocimiento natural)

Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s, llenos del poder omnisciente, proceden a ocuparse de sus (correspondientes) funciones (hacia los seres encarnados), así como los poderes de percepción y acción de (esos mismos) seres encarnados (proceden a ocuparse de sus propias funciones prendiéndose también de esa Fuerza)||1||


(Los Mantra-s,) cuya denotación (como deidades específicas) ha cesado, (y) que están desprovistos de todas las limitaciones de oficio, se absorben en esa (Fuerza o Spanda) junto con la mente de (sus) adoradores. Por lo tanto, estos (Mantra-s) tienen la naturaleza de Śiva||2||


Porque el alma individual es idéntica a todo ya que todos los seres brotan (de ella, y) puesto que tiene el sentimiento o percepción de identidad (con esos seres) debido al conocimiento de todos ellos1, por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o)pensamiento –cintā–. El experimentador mismo, siempre (y) en todas partes, permanece en la forma de lo experimentado||3-4||

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1 En otras palabras, “porque el alma individual los conoce a todos ellos”.


O el que tiene ese conocimiento o realización (y) está constantemente unido (con el Ser Supremo) ve al mundo entero como un juego (divino). Él es un liberado en vida, (sobre eso) no hay ninguna duda||5||


Sólo esto (es) el surgimiento de ese objeto de meditación en la mente del meditador. (En suma,) para un sādhaka o aspirante espiritual con voluntad firme, hay un darse cuenta de (su) identidad (con ese dhyeya u objeto)||6||


Sólo esto (es) el logro del Néctar que lleva a la Inmortalidad, sólo esto (es) la percepción del Ser. Y esta iniciación conducente al Nirvāṇa o Emancipación Final concede el verdadero estado de Śiva||7||

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SECCIÓN III: VIBHŪTISPANDA

(Poderes sobrenaturales que se originan en el Spanda)

Al igual que el Sostenedor (de este mundo), cuando se le pide con deseo, produce (todas) las cosas que permanecen en el corazón de ese alma encarnada que está despierta después de provocar el surgimiento de la luna (y) el sol, así también en sueños, permaneciendo en el canal central, (Él)ciertamente revela siempre (y) muy claramente las cosas deseadas a aquél que no descuida su súplica||1-2||


De otro modo, el poder manifestador, según sus características, es siempre libre (de actuar) como en el caso de la gente común, durante los dos estados de vigilia (y) sueño||3||


Indudablemente, así como una cosa que se percibe borrosamente (al principio), aún cuando (pudiera estar involucrada en el proceso de percepción)una mente (extremadamente) atenta, aparece más claramente después, cuando se la contempla a través del vigoroso ejercicio del propio poder1, asimismo, tras (uno) prenderse de la Fuerza (Cósmica), cualquier cosa que realmente exista en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier condición, esa (misma cosa) se manifiesta inmediatamente de esa manera||4-5||

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1 Se refiere al Cakṣurindriya o el poder visual. Este poder hace que los ojos vean, pero no es un órgano sino una energía.


Incluso una persona débil, tras prenderse de ese (Spanda o Fuerza Cósmica), se ocupa (de hacer) lo que hay que hacer (y tiene éxito subsecuentemente) mediante ese mismo Principio. De igual modo, el que está extremadamente hambriento oculta1 (su) deseo de comer||6||

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1 En el sentido de “supera”.


Al igual que (existe) omnisciencia, etc. con respecto al cuerpo cuando es gobernado o presidido por este (principio del Spanda), así (también), por medio del establecimiento en el propio Ser, existirá de este modo en todas partes||7||


La depresión (es como) un saqueador en el cuerpo. Se desliza1 desde la ignorancia. Si es destruida mediante ese Unmeṣa –ver el siguiente aforismo–, ¿cómo podría existir esa (depresión) sin (su) causa?||8||

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1 Literalmente, “deslizamiento de eso” o “su deslizamiento”, es decir, el deslizamiento de glāni o depresión.


Debe ciertamente conocerse como Unmeṣa a eso desde donde se produce el surgimiento de otra/o (conciencia –según Kṣemarāja– o pensamiento –según otros–) en una (persona) que (ya) está ocupada con un pensamiento. Uno debería percibir ese (Unmeṣa) por sí mismo||9||


A partir de este (Unmeṣa), Vindu –luz divina–1, Nāda –sonido divino–, Rūpa –forma divina– (y) Rasa –sabor divino– pronto aparecen ante un alma encarnada como un factor perturbador||10||

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1 También se puede escribir “Bindu”.


Cuando (un Yogī) que desea ver, por así decir, a todos los objetos, permanece penetrándolos (a todos ellos), entonces, ¿cuál (es el sentido) de hablar mucho (al respecto)? ¡Percibirá o experimentará (eso) por sí mismo!||11||


Contemplando todo lo que está dentro del alcance de la propia percepción a través del conocimiento, uno debiera siempre permanecer despierto (y)poner todo en un sitio –es decir, en el Spanda–. Consecuentemente, uno no es presionado o afligido por otro||12||


A quien Kalā le ha privado de su gloria, es utilizado o disfrutado –es decir, cae presa de– por el grupo de poderes derivado de la multitud de palabras . (De aquí que) a él se lo conozca como paśu o ser limitado||13||


El surgimiento de ideas que (tiene lugar) en ese (paśu o ser limitado implica) la pérdida de la savia y vigor del Supremo Néctar de la Inmortalidad. A partir de ese (hecho, tal ser condicionado) se vuelve dependiente. Ese (surgimiento de ideas) tiene su esfera de influencia en los Tanmātra-s –las características sutiles de todas las cosas–||14||


Los poderes1 (están) constantemente listos para ocultar o velar la naturaleza esencial de este (limitado ser), porque no puede haber ningún surgimiento de ideas sin entremezclar palabras||15||

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1 Brāhmī, Yogīśvarī, Māheśvarī, etc. (o sea, los poderes que rigen los varga-s o grupos de letras –p. ej. Brāhmī rige el Kavarga o grupo Ka formado por “ka, kha, ga, gha y ṅa”; ver el alfabeto sánscrito–).


Este mismo Poder o Śakti de Śiva, cuya naturaleza es actividad, permanece en el paśu o ser condicionado (y lo) ata. (Sin embargo, cuando a Śakti) se la conoce o capta como permaneciendo (en el antedicho paśu) en la forma del camino hacia el propio Ser, produce éxito||16||


Totalmente detenido y asediado por el Puryaṣṭaka1 que brota a partir de (los cinco) Tanmātra-s –es decir, elementos sutiles– (y) reside en la mente, el ego (y) el intelecto, el subordinado (ser limitado o paśu) experimenta el surgimiento o generación de ideas derivadas de ese (Puryaṣṭaka, conjuntamente con) el disfrute (de placer y dolor que proviene de esas mismas ideas). Él transmigra debido a la continuación de ese (Puryaṣṭaka). Por lo tanto, procedemos a explicar la causa de esta disolución de la trasmigración||17-18||

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1 Lit. “ciudad de ocho”, Puryaṣṭaka es un epíteto del cuerpo sutil (sūkṣmaśarīra o liṅgaśarīra), ya que está formado por “buddhi (intelecto), ahaṅkāra (ego), manas (mente) y los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles”. Esto se aclara mediante la subsecuente explicación del autor.


Pero, cuando echa raíces en un lugar –es decir, en el principio del Spanda–, entonces, controlando el surgimiento –udaya– (y) la desaparición de ese (Puryaṣṭaka, el ex ser limitado) se vuelve el (verdadero) disfrutador (y,) en consecuencia, (también) se convierte en el Señor del grupo (de śakti-s o poderes)||19||

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SECCIÓN IV: EPÍLOGO

(Dos estrofas que sirven como conclusión)

Rindo homenaje a esa maravillosa habla del Guru, que (está llena de) múltiples palabras –pada– (con sus respectivos) significados, (y) que le permite(a uno) cruzar sin peligro el insondable océano de la duda||1||


Además, (el acto) de haber obtenido este tesoro de conocimiento, que es difícil de alcanzar, (junto con el acto de) preservar(lo) bien dentro de la cueva del corazón, es indudablemente siempre para el bien del mundo entero, así como (fue para el bien de) Vasugupta||2||

 

http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/scriptures_trika/spandakaarikaa_pure.shtml

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