La experiencia de la nada (Nisagardatta)

V: Conozco la experiencia de la nada, y sólo quería saber ¿adónde voy desde aquí?

M: En esa nada, ¿qué está presente? Ese «usted» que ha estado presente en esa nada y que ha tenido la experiencia de la nada, ¿quién o qué es eso? Alguien o algo ha tenido la experiencia de la nada; ahora, ¿qué es ese alguien o algo?

V: Vacío completo.

M: ¿Qué es esa experiencia misma? ¿Tiene ella una apariencia o una forma?

V: No puedo pensar en ninguna apariencia ni forma para ella.

M: Eso que no tiene ninguna apariencia o forma, ¿es eso «usted»?

V: Yo no lo sé. Yo sólo he tenido esta experiencia y siento que todos los pensamientos y todo lo demás eran tan sólo un montón de necedades. Todas las cosas del mundo son sólo un montón de insensateces, no tienen ningún sentido. La única cosa que he obtenido es «nada», esa es la única cosa que tiene sentido. Yo no puedo expresarlo…

M: Eso está bien. Pero en el balance de toda esta experiencia y no experiencia, ¿qué es lo que piensa que es usted? ¿Cuál es su conocimiento sobre su propia identidad? ¿Qué resultado ha obtenido usted? ¿Cuál es el balance? Finalmente, ¿cuál es la conclusión a la que ha llegado sobre su sí mismo? ¿Hay algo, o es usted también nada?

V: Yo soy nada.

M: No utilice la palabra «yo». ¿Pero qué es eso que es nada?

V: No lo sé.

M: ¿Ha hecho usted meditación?

V: Hubo un seminario de EST, un curso de cuatro días de meditación continua; fui a uno de esos… y allí fue donde obtuve la experiencia de la nada.

M: ¿Qué significa EST?

V: EST es una organización; significa «ser» en francés. Es una institución regular que da seminarios.

M: La respuesta que usted ha dado es correcta. Pero con esa respuesta, no hay nada más que pueda decirse. ¿Ha llegado a esa conclusión con convicción?

V: Sí, la tengo. Mire, he sentido que esta nada, si verdaderamente es la realidad última que he estado buscando, entonces no soy dichoso con ella porque no parece alimentarme.

M: Si no hay nada, entonces, tampoco hay nada [no queda nada] de un individuo. Así pues, ¿quién es quien se queja, quién no está satisfecho con la experiencia, con la nada? Si no hay nada, debe ser nada total. No puede haber un individuo que está fuera de ella y que todavía puede decir, «No hay nada». Así pues, ¿qué es este individuo, que no está satisfecho con la nada total, qué es? ¿Quién está insatisfecho? ¿Quién se queja?
En esa nada, el individuo también debe disolverse. Entonces ¿quién es el que se queja? ¿Quién es el que no está satisfecho?

V: ¡Oh…!, quejarse significa… que ahora no hay ningún interés en hacer nada o en luchar en las batallas de la vida como nosotros solíamos hacer antes, como guerreros.

I: Así pues, ¿ese individuo ha sido disuelto?

V: No hay nada, absolutamente nada.

I: Entonces, ¿dónde está la insatisfacción? ¡La insatisfacción debe ser sentida por alguien!

V: Cómo puede uno vivir en este mundo…

I: ¿Pero quién? ¡Ésa es la pregunta de Maharaj!

V: El cuerpo físico, la manifestación física. ¿Cómo puede vivir y cómo puede sobrevivir en esta tierra con una forma si todo el tiempo tiene este concepto de la nada completa?

M: Vuelvo a la misma cosa. ¿Quién es el que tiene que hacer algo en esta nada? ¿Quién es el que queda en esta nada que tenga que hacer algo?

V: Tal vez esta nada era sólo un comienzo, y era sólo una búsqueda como todo lo demás.

M: Algo se ha convertido en nada. ¿Qué es ese algo que se ha convertido en nada? Esta consciencia de que yo soy, de que yo existo, ese concepto mismo se ha convertido en nada. Así pues, ¿qué queda? ¿Quién queda?

V: Nada queda.

M: La respuesta es cien por cien correcta. Pero quise averiguar cuan estable está usted en esa nada. Lo que es o no es, no discuta sobre eso; nosotros sólo podemos hablar de lo que le ha ocurrido a usted. Y usted como un individuo o como la presencia consciente se ha disuelto en nada. Eso es todo lo que puede decir.
Una vez que usted está en esa situación, no hay nada; cualquier trabajo que haga, cualquier comportamiento suyo, es el trabajo y el comportamiento de ese hijo de una mujer estéril, que no existe como un individuo.

V: No, yo me siento como si fuera un observador de toda esta cosa; todo es un juego masivo, sabe —una representación.

M: Si el que observa eso, también se disuelve en la nada, ¿entonces qué?

V: Pero no puede, porque el cuerpo físico está aquí.

M: La respuesta fue cien por cien correcta. Por consiguiente, asumo que ese al que se ha dirigido esta respuesta, también se ha disuelto en la nada, y que no queda ninguna individualidad. Pero por su tratamiento posterior de este problema, concluyo que esta individualidad permanece todavía. Por lo tanto, mi respuesta final para usted es que continúe haciendo su sadhana.
Para el jnani que tiene esta experiencia de la nada, su individualidad no permanece. Así pues, pase lo que pase, él ya no tiene un instrumento con el que pueda sufrir una experiencia. Pero en su caso, usted dice que la nada está ahí, y también su individualidad —los dos son incompatibles [es decir, mutuamente excluyentes]. Por lo tanto, continúe haciendo su sadhana. Si usted está realmente en la etapa donde usted encuentra la nada, entonces ¿qué queda que hacer en este mundo?

V: No queda nada. Pero entonces ¿qué debería hacer yo, suicidarme?

M: ¡Usted no está ahí ni siquiera para morir!

V: No, yo comprendo. Esa tampoco es la respuesta. No hay ninguna respuesta para esto. Pero ¿dónde voy yo desde aquí?

M: La señora estaba explicando que hay toda clase de tipo de EST, de métodos y de sistemas que vienen con la promesa de la liberación en diez o doce días. En cuanto a mí mismo, ya no tengo ningún interés en todo esto. He llegado a esta nada en la que la búsqueda ha terminado, porque el buscador también ha desaparecido en esa nada de la que hablamos. Ya no tengo ningún interés en esa investigación. Primero, he seducido a Maya y una vez que la Maya se rindió a mí, ya no encontré otra utilidad para Maya, de manera que la deseché.
Miles de organizaciones han venido y han partido, miles están todavía por venir. Todas ellas se basan en un cierto concepto. Por ejemplo, uno tuvo el concepto de la intocabilidad; ahora, hasta cierto punto, ese concepto de la intocabilidad ha partido. Pero ¿ha podido la gente, gracias a ese concepto, realizar su verdadera naturaleza? Por consiguiente, ninguna de estas organizaciones tiene ninguna utilidad; la cosa última es darse cuenta de la verdadera naturaleza de uno. En esto, las organizaciones no pueden hacer nada, porque todas ellas se basan en un cierto concepto.

V: Sin embargo, esta organización me puso en contacto con mi eseidad y eso es lo único que importa.

M: En esa misma nada, de la que hemos estado hablando, la individualidad debería haberse disuelto para que ya no haya nadie que esté satisfecho o insatisfecho. ¿Cómo podría estar satisfecho, si en esa nada ya no hay nada con lo que estar satisfecho? Así pues, lo que usted ha logrado no es la cosa real, aunque su respuesta fue cien por cien correcta. Sólo el individuo que ha perdido su individualidad, se ha sumergido en el Parabrahman. Así pues, la individualidad debe partir. El mundo entero se mueve sobre la base de un concepto, y ese concepto es «yo soy» —el concepto fundamental de la propia individualidad.

V: Cuando el concepto básico es «yo soy nada», ¿cómo puede el mundo moverse? Eso es lo que intento expresar.

M: Si usted hubiera llegado a la conclusión de que usted no es, entonces ¿cómo pueden surgir más conceptos o más preguntas? Si usted hubiera llegado realmente a la firme conclusión de que la «yo soidad» ya no está aquí, ¿cómo puede surgir ninguna otra pregunta?

V: ¿Eso significa que no hay nada más que eso?

M: Todo lo que está aquí, es plenitud y es nada. En tanto que yo no tengo esa «yo soidad», tampoco tengo el concepto de que yo soy un individuo. Entonces mi individualidad se ha sumergido en esta totalidad o nada y todo está perfectamente.

V: Pero no hay ninguna totalidad, solo es nada. Yo no tengo la sensación de totalidad. Eso es lo que estoy intentando decir.

M: Así pues, si no hay nada, entonces ¿quién hay para hacer lo que sea? Asumiendo que no hay nada, ¿quién hay para buscar, incluso la totalidad? En esa nada, usted tampoco está. Entonces ¿quién es ese que quiere algo más que esto?

V: No lo sé.

M: De nuevo la respuesta de que usted no sabe es cien por cien correcta, porque en ese estado donde usted no sabía, usted no sabía ni siquiera que usted existía. Y esta «yo soidad» ha venido subsecuentemente sin que usted la deseara. Y cualquier conocimiento que usted tiene ahora, se ha estado acumulando desde la llegada de esta «yo soidad». Pero en su estado original, es el no-conocimiento.

V: El problema es ¿adónde voy yo desde aquí?

M: ¿Quién? La cuestión es ¿«quién» va a ir a alguna parte? Ello comenzó de esta manera y ahora el círculo está completo. En esa nada, nosotros también somos nada. Así pues, ¿quién va a ir a alguna parte? ¿A quién le quedan ya más preguntas? En esa nada, todo es nada. Usted también es nada.
Su pregunta se parece mucho al hijo de un matrimonio sin hijos preguntando «¿Adónde voy yo desde aquí? ¿Dónde está él para ir? ¿Y de dónde ha venido?». Continuaré con el mismo símil antiguo. Un matrimonio muy viejo es considerado en gran estima, amor y reverencia por todas su amistades. El matrimonio muere. Todas las amistades deciden que deben hacer algo por el hijo. Pero el hijo no había nacido. ¿Por quién podrían hacer algo?
Una vez que el conocimiento del sí mismo amanece, ya no hay ninguna cuestión de bueno o malo, de sufrimiento o no sufrimiento, de felicidad o infelicidad; la cuestión ya no surge más.
¿Hay más preguntas?

V: Si el jnani está más allá de la consciencia y de la inconsciencia, debe contener a la consciencia. El jnani, después de todo, es la totalidad. ¿Cómo puede eso que contiene a la consciencia no ser consciente?

M: El conocimiento, la manifestación entera, es la forma del conocimiento, de jnana. Pero el jnani no tiene ninguna forma ni apariencia; el jnani ha trascendido la consciencia. Por consiguiente, lo que actúa es la consciencia universal y no el jnani. Así pues, no hable más del jnani. Más bien hable de esta consciencia —la consciencia individual o la consciencia universal— que es la base de todos sus pensamientos. Ese es el tema que usted debe discutir. Olvídese del jnani, porque él está más allá de eso. Y aunque piense que el jnani está hablando, no es el jnani el que habla sino la consciencia universal.
Todo lo que usted discute, sólo puede discutirse sobre la base de esta «yo soidad». Olvídese de este aspecto jnani, pregunte sólo acerca de jnana.

V: Ahí es donde aprieta el zapato: este conflicto entre jnana y el jnani. Por muy alto que se vaya, por muy profundo que se vaya interiormente, a no ser que se devenga un jnani, siempre habrá un camino que vaya más allá de eso; uno no estará satisfecho con la consciencia universal, uno siempre querrá ir más lejos.

M: No se plantea que alguien devenga un jnani. El jnani está fuera del tiempo, por lo tanto uno no puede devenir un jnani. Un jnani, en el proceso de estabilización en el estado jnana, posee por algún tiempo el orgullo de que «yo soy el estado Brahman» y por consiguiente habla de ello. Sin embargo, eso no es el estado último del jnani. Yo no participaré en ninguno de sus conceptos.

V: Hay un grupo de conceptos éticos —la lealtad, la gratitud, la justicia, mantener la palabra, etc. También se ha dicho que esto es algo más allá del bien y del mal, ni bueno ni malo, etc. Pero ciertos grupos de conceptos como los que he mencionado parecen estar inseparablemente relacionados con el concepto del hombre de realización. En otras palabras, uno asume que un tal hombre debe encarnar de alguna manera estas cualidades. Mi pregunta es: ¿Es eso correcto o es sólo una ilusión?

I: ¿Qué quiere decir usted por «un hombre de realización»?

V: Un jnani.

I: ¡Ah! Pero un hombre de realización en el mundo, eso es completamente diferente.

M: Todas las cualidades que usted ha mencionado, así como todas las posibles cualidades que usted pueda imaginar, están en la consciencia o el conocimiento. Sin embargo, el jnani, está más allá de todas las cualidades y conceptos.

V: De acuerdo, tengo algo que añadir a mi pregunta: Quiere tal persona…

I: No, porque no hay ninguna «persona». Por consiguiente, todas las cualidades están en el conocimiento o la consciencia. El jnani es más allá de todos los conceptos y todas las cualidades. Él ya no es un individuo; por consiguiente, todo lo que se aplica a un individuo, no se le aplica a él. Esa es la respuesta a la pregunta. Todas las incomprensiones surgen porque nosotros consideramos al jnani como un individuo. El jnani ha perdido su individualidad.
Maharaj explica que él no sólo no es un individuo, sino que es más allá de la dualidad de la manifestación y la no-manifestación.
¿Tiene alguna pregunta?

V: No.

I: ¿Qué ha sucedido? ¡No hay más preguntas! El silencio es una buena defensa, una buena autoprotección. Tal vez, usted tiene miedo de exponerse.

V: ¿Es correcto asumir que alguien que sea lo que dice Maharaj, ordinariamente manifestará las cualidades de justicia, lealtad, gratitud, honestidad, etc.?

M: Eso no es necesariamente así. Incluso un asesino puede obtener el conocimiento. Sus obras pasadas o la ausencia de estas buenas cualidades nunca son un estorbo. Un ejemplo clásico es Valmiki, que escribió el Ramayana. Por cada asesinato que cometió puso una chinita en un vaso, y de esta manera acumuló siete enormes vasijas llenas hasta el borde. Todos estos asesinatos que había cometido no le impidieron ser un jnani.
Finalmente, todos estos conceptos pueden y deben comprenderse como falsos, pero la dificultad y la cosa esencial es estar convencido de que el concepto básico original, «yo soy», es, él mismo, falso.
¿Le gustan a usted estas conversaciones?

V: Me gusta obtener respuestas.

M: Habiendo obtenido y digerido las respuestas, el ego de uno debe disiparse gradualmente.
Si no hay más preguntas, concluiremos esta reunión.

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